Митрополиты в истории русской православной церкви. Иларион – первый русский митрополит

Открыт и по нынешнее время. Окунувшись в историю конфессиональных споров, можно с уверенностью утверждать, что принятие автокефалии - не столько религиозный, сколько политический процесс.

Данная статья будет посвящена первой попытке Русской православной церкви получить такую автономию. Уже в 11 веке было ясно, что подчинение Константинополю наносит значимый ущерб Российскому государству.

Историко-политические предпосылки избрания митрополита из русских

Поводом к конфликту, переросшему в настоящую войну между греками и русскими в период был инцидент, связанный с купцами из Киевской Руси.

В Константинополе был убит купец из Киева, при этом имущество, которое принадлежало погибшему, было конфисковано в пользу императора. Известия про случившееся довольно быстро достигли Киева и вызвали бурю негодования у правящей элиты и, конечно же, непосредственно у князя. Ведь незадолго до этого были проведены переговоры, оговаривающие подобные ситуации и меры по решению спорных вопросов, однако греки поступили абсолютно против принятых соглашений.

Военный поход против греков

Князь Ярослав отправляет в Восточную Римскую империю экспедиционный корпус, возглавил его старший сын князя, который отправляется морским путем. Около западных берегов Черного моря эскадра славян попала в большой шторм, потеряв более трети своих кораблей. Оставшаяся часть войск, двигавшаяся морем, была атакована греческими судами. После таких неприятностей часть еще пригодных к использованию кораблей была отправлена обратно, высадив при этом десант. На обратном пути корабли князя вновь были настигнуты греческой эскадрой, но в этот раз удача была на стороне воинов князя Ярослава. Суда греков в большом количестве были потоплены.

Шесть тысяч воинов, которых удалось высадить на берег, продолжили свой поход, вел войска опытный воевода Вышата. Известие про уничтожение флота привело императора Константина Мономаха в бешенство, поэтому вопрос высаженного десанта должен был быть по замыслу императора решен с максимальной жестокостью.

После ряда столкновений воевода Вышата был окружен и с остатками отряда взят в плен, в этом случае греки употребили очень жестокое наказание, которое, в принципе, уже применялось в истории, достаточно вспомнить Василия II Болгаробойца. Оставшиеся русские воины были ослеплены и отправлены на родину, конечно, такой акт со стороны греков не способствовал прекращению войны.

Смерть митрополита Феогноста как предпосылка к избранию Илариона

В 1048 году умирает В связи с кризисом греко-славянских отношений новый митрополит не может приехать на Русь. Необходимо заметить, что до этого все иерархи присылались из Константинополя. Князь Ярослав Мудрый понимает, что ситуация критична и в ней необходимо действовать быстро и жестко. Поэтому он принимает решение поставить на должность митрополита-соотечественника без разрешения Византии. Выбор падает на насельника Киево-Печерской лавры, будущего первоиерарха Русской православной церкви, которым становится Иларион Киевский.

Сближение будущего митрополита и князя

Еще до своего монашеского подвига Иларион Киевский отличался аскетической жизнью, подражая древним анахоретам.

Источники повествуют, что он выкопал себе пещеру в лесу. В ней он проводил уединённые часы в молитве. Впоследствии там поселился инок Антоний, вернувшийся с Афона. Именно с этого момента духовный авторитет Илариона начинает расти в глазах населения Через некоторое время, вероятнее всего, в 50-х годах XI века, люди начинают прибегать к различным советам этого человека. Князь сделал его настоятелем собственного храма.

Иларион Киевский, митрополит: биография

Сведений относительно жизни будущего святителя и первого митрополита из русских не очень много. Достоверно известно, что Киевский и всея Киевской Руси был родом из Киева. Бесспорно, что сочинения, дошедшие до нашего времени, свидетельствуют о прекрасной подготовке автора как в богословии, каноническом праве, так и в знаниях правил ораторского искусства.

Существует предположение, что он владел греческим языком, который изучал на Афоне или в Константинополе, возможно, был и на Западе, где познакомился с западным богословием и богослужением. Однако такие гипотезы не имеют достоверного подтверждения.

До своей архиерейской хиротонии Иларион, сначала был священником в селе Берестовое, расположенным под Киевом, и служил в церкви, принадлежащей князю.

Относительно его личных качеств как пастыря и человека свидетельств не сохранилось. Однако тот факт, что он возглавлял княжеский приход, свидетельствует о неком духовном авторитете, который завоевал этот человек в глазах князя. Единственные данные про Илариона, митрополита Киевского, можно отыскать в летописи, где говорится о нем как о человеке добродетельной жизни, постнике и книжнике. Однако понять, что означает последнее, трудно. Бесспорно, это говорится про его начитанность. Но ограничивается ли она изучением святых отцов и их творений или же получением систематического образования, судить трудно. В современной науке до сих пор не умолкают споры относительно этого.

Собор русских епископов

В 1051 году князь Ярослав Мудрый, собрав местных архиереев, провел синод, после чего независимо от Константинополя священник Иларион был возведен на Киевский престол на должность митрополита.

Исходя из анализа сохранившихся документов, можно заключить, что Киевский абсолютно поддерживал внутренний и внешний политический курс, выбранный Ярославом Мудрым.

Последующая судьба митрополита

После смерти который боролся за независимость церкви от Константинополя, этот церковный и политический деятель был практически смещен, вместо него был прислан ставленник из Византии. Это событие произошло в 1055 году. Дальнейшая судьба первого митрополита из русских неизвестна, существует несколько версий:

Самостоятельно ушел с кафедры и доживал свои дни как насельник Киево-Печерского монастыря.
Причиной появления митрополита из Византии стала смерть митрополита Илариона Киевского, но в этом случае вопрос о том, была ли она естественной, остается открытым.
Был принудительно снят с кафедры и заточен в монастырь.

Таким образом, биография митрополита Киевского Илариона является иллюстрацией процесса стремления молодой церкви на территории Киевской Руси к автокефалии и нежелания Византии потерять рычаги давления на государство и общество, предоставив самостоятельность новообразованной митрополии.

Общественная деятельность митрополита Илариона

Многие исследователи истории такие как Карташов, Голубинский, митрополит Макарий, Смирнов, часто пытаются дать историческую оценку этому феномену в истории Российского государства. Возникает закономерный вопрос: "Иларион Киевский, митрополит, что сделал для государства и церкви, как это повлияло на развитие этих двух институтов общественной жизни?"

Будущий святитель не только занимался церковными делами, но и участвовал вместе с князем в формировании правовой системы Киевской Руси. Благодаря его непосредственному участию, была создана и систематизирована правовая система, действующая на территории Киевской Руси.

Участие в организации Киево-Печерской лавры

Также он принимал активное участие в строительстве Киево-Печерской лавры. Имея очень близкие отношения с князем, он получил необходимые земли для строительства будущего центра духовной культуры всего Российского государства.

Кроме этого, святитель принимал участие в формировании библиотеки, которая создавалась при соборе святой Софии. Его авторству принадлежит ряд церковно-литературных памятников, которые являются настоящим произведением искусства древнеславянской письменности.

Литературная деятельность святителя Илариона

Наиболее значимым произведением, принадлежащим ему, является литературное произведение, которое полностью перевернуло представление ученых про интеллектуальное развитие Киевской Руси. Был высокообразованным человеком Иларион Киевский, митрополит. "Слово о законе и благодати" указывает на то, что была необходима симфония власти.

Известнейший исследователь литературного наследия Древней Руси С. считал, что это произведение написано на высоком уровне. Автор выстроил логически выверенный текст, простота повествования и разнообразие литературных приемов свидетельствуют о таланте писавшего его человека. Ритмически правильно расставленная речь приравнивает этот текст к аналогичным литературным памятникам византийских авторов. Писал и другие работы митрополит Иларион.

Киевская Русь - государство, подарившее свету такого талантливого человека. Кроме вышеозвученного произведения, ему принадлежат еще несколько сохранившихся до нашего времени сочинений.

Интересным произведение является «Исповедание веры», написанное по случаю епископской хиротонии. По обычаю, поставляемый клирик в епископы должен прилюдно рассказать о своих богословских убеждениях, чтобы все присутствующие могли понять, что он не является еретиком.

Также ему принадлежит молитва, которая имеет название «Молитва преподобного отца нашего Илариона, митрополита Российского», производящая незабываемое впечатление на читателя поэтичностью и обилием поэтических образов.

Канонизация святителя Илариона

Вопрос о канонизации остается открытым и сейчас. Достоверно неизвестно, когда произошло это событие, возможно, что митрополит Киевский и всея Руси Иларион Киевский был причислен к лику святых без определения церковного собора. Впрочем, большинство церковных историков считают, что непосредственно решения собора по данному вопросу не было. Причиной стало народное почитание. Мощи этого святого находятся в Ближних Пещерах Киево-Печерского монастыря. День памяти совершается 21 октября.

До настоящего времени не сохранилось достоверных изображений, на которых изображен Иларион Киевский, митрополит. Фото, представленные в статье, это подтверждают. Также в соответствии с русскими традициями, мощи находятся под облачением, их не показывают широкой публике. Можно лишь увидеть фото гробницы, где находятся мощи святого.

“Политика – грязное дело”, “Нельзя во власти быть и не запачкаться…” – так ли это? Правда ли, что власть и святость несовместимы? Возможно ли остаться человеком перед лицом сильнейшего из человеческих искушений – искушения властью? Может ли политическое могущество стать ступенью к самоотречению и святости?

начинает новый цикл материалов, рассказывающий о святых правителях России.

«Поздравляю вас! Вы стали отцом»! Эта новость потрясает даже того, кто готовился и кто ждёт одного, двух… редко-редко – трёх маленьких карапузов.

…А представьте, если это – неожиданно? Если отцом – не пусть даже трёх маленьких детей, а множества мужчин и женщин, многие из которых – значительно старше вас?.. Целого народа, причём народ этот непрост, суров, едва только задумывается о том, чтобы расстаться со своими прежними жестокими верованиями, и – своего нового «отца» наверняка будет испытывать на прочность, внимательно следить за всяким движением – подлинна ли его вера? Искренен ли он? Хорошо ли новое учение ли для него, народа сурового и требовательного? Ничего себе «дети»…

Да, но можно ли «назначить» отцом? Конечно, нет. Можно усыновить. И в Церкви происходит именно так – епископ как бы усыновляет нас, всю общину, и становится нам отцом, от имени Отца. Отныне вся его жизнь – в его новых детях…

…Это случилось очень давно. Так давно, что даже скудные сведения о тех днях едва дошли до нас. Некоего сирийца Михаила сам Константинопольский Патриарх в Новом Риме, столице Вселенной, назначил митрополитом для далёкого и жестокого северного народа.

Не раз в тех краях гибли за свою веру христиане, бывало, что армии этого народа заставляли содрогаться от ужаса сам Константинополь, бывало, даже дань платили гордые ромеи этим необузданным варварам. Именно от них, руссов, защитила Пречистая как-то раз Свой город, и до сих пор это событие, на слуху у всех.

А нынешний князь русский, который, по слухам, жестокостью и развратом превзошёл всех предшественников, вдруг пожелал креститься и потребовал в жёны Анну, сестру Императора. Угрожая в противном случае войной…

Вот такие «дети» появились у Михаила одним утром 988 года от Рождества Христова. Патриарх Николай отправил Михаила с Анной как сопровождающего и главу церковной делегации из шести епископов и множества священников. Новый митрополит должен был крестить Владимира, совершить венчание его с царственной невестой и принести свет Христовой веры на Русь.

До сих пор есть сомнения, точно ли Михаил был первым русским митрополитом. Может быть, он был вторым, а перед ним – некий Леон(тий)? Но всё же в церковной истории за столетия утвердилось мнение, что это был именно он.

Никто тогда ещё точно не знал, действительно ли русский князь с говорящим именем («Владеющий миром!») обратился сердцем к Христу, или это просто ещё одна недолгая причуда его всем пресыщенного разума. Михаилу предстояло это узнать на себе.

…До нас дошло предание о чуде, произошедшем с Владимиром во время крещения. Он, незадолго до того ослепший, вдруг прозрел. И, судя по его словам – «Теперь я узнал истинного Бога!», – его последние сомнения развеялись именно в этот момент. В этом же предании очень просто говорится о крещении дружинников князя – они были поражены чудесным исцелением и поэтому тут же крестились.

Наверняка это чудо было ответом и на внутренние вопросы митрополита Михаила, если они у него были, конечно. И святой сумел заслужить доверие и любовь своей новой родины. Летописи сохранили свидетельства даже не отеческой, а скорее материнской заботы иерарха о русских людях.

Михаил не сидит на одном месте: вот он совершает крещение сыновей князя Владимира, потом – крестит киевлян в водах Почайны, потом мы видим его в Новгороде, где многие крестились в результате его проповеди; а вот он уже в Ростовских землях, крестит «без числа людей».

Он основывает храмы, организовывает первые школы для детей, сам тщательно подбирая учителей. Вот он отправляет проповедника к волжским булгарам-мусульманам, вот под воздействием его слов и убеждений крестятся четыре болгарских князя и даже один печенежский…

По слову летописца, при Михаиле «вера православная расцвела и засияла, как солнце».

Икона месячной минеи, конец XIX - начало XX вв.

Чужой и далёкий народ стал для него своим, родным. Но ненадолго – через четыре года неутомимый проповедник скончался. Может быть, потому, что не берёг себя, не щадил, отдавая всего себя русским людям. Может быть, как говорят, «сгорел» в трудах. Если так, то огонь этого его пламени до сих пор светит нам ровно и ясно, и погасить его вот уже тысячу лет не могут никакие беды и потрясения российского государства.

Тропарь Михаилу, первому митрополиту Киевскому

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися: се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися. И иже неверием обветшавшия Божественною купелию отродишася и быша людие обновления, царское священие, язык свят. Христово стадо, емуже ты первый пастырь явился еси, яко первее Крещением послуживый. И ныне, предстоя Владыце Христу Богу, моли всем сыном русским спастися: имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.

Список использованной литературы.

Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. – М., 1997

Муравьёв,А.Н. История Российской Церкви. – М., 2002

Толстой, М.В. История Русской Церкви. – М., 1995

История Православной Церкви в XIX веке (репринт). – М., 1998

Избранные жития русских святых. – М., 1992

Православная Энциклопедия: В 25 т. – М., 2000-2010.

Божий Избранник. Крестный путь свт. Тихона, Патриарха Московского и всея России. – М., 1991

Киево-Печерский патерик. – Киев, 1893

Московский патерик. – М., 1991

Троицкий патерик. – СТСЛ, 1992

Трофимов, А. Святые жёны Руси. – М., 1993

Соборы святых// Православный Церковный Календарь. – М., 1998-2010

Карамзин, Н.М. История Государства Российского. – СПб, 1816-1829

Соловьёв, С.М. История России с древнейших времён. – СПб, 1851-1879

Панова, Т.Д. Загадка Большого Успенского собора //Мир Божий. – 1998 г. – №1(3)

Стрижёв, А. Два монарха и таинственный старец Феодор Козьмич. – М., 1992

Тростников, В.Н. Покаяние или миф / Русский дом. – 2002 г. – №3

Лебедев, Л., прот. Москва Патриаршая. – М., 1995

Шмидт, В.В. Никон, Патриарх Московский, и его Воскресенский монастырь Новый Иерусалим //Богословские труды.- 2002 г.- №37

Сайт некоммерческого благотворительного фонда “Русское Православие”. URL: http://www.ortho-rus.ru/

Местночтимый святой города Юрьева-Польского благоверный князь Святослав Всеволодович //Сайт “Крылья голубиные”. URL: http://posad.1gb.ru/default.aspx?ti=1&hti=11

Сайт ЦНЦ “Православная Энциклопедия”. URL: http://pda.sedmitza.ru/news/index.html

Большая биографическая энциклопедия //Сайт Академик. URL: http://dic.academic.ru/

Книга Степенная царского родословия. URL: http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=10114

Имя	Начало	Конец	Примечание
Михаил I	988	991	О времени управления им Киевской митрополией существует два мнения: одни считают его первым митрополитом Киевским, другие - вторым, после Леонтия. Вопрос остаётся спорным. Исконное предание Русской церкви признавало первым митрополитом Киевским Михаила.
Леонтий	992	1007	О времени управления им Киевской митрополией существует два мнения: одни считают его первым митрополитом Киевским, другие вторым, после святителя Михаила. Вопрос остаётся спорным.
Феофилакт	? 987	? 987	Первый засвидетельствованный источниками митрополит Киевский. По одним данным, он был первым Киевским митрополитом. По другим, следующим за Михаилом и управлял в 991-997 годах.
Иоанн I	1008	1035	Возможно, первый митрополит русского происхождения.
Феопемпт	ок. 1035	1039
Кирилл I Грек	ок. 1050	?	Не упоминается в русских летописях, только на 1050 год упоминается в 1624-1626 годах.
Иларион Русин	1051	1054	Первый митрополит, чьё русское происхождения считается достоверным.
Ефрем	1054-1055	ок. 1065
Георгий	ок. 1065	ок. 1076
Иоанн II	не позднее 1076-1077	после августа 1089
Иоанн III	лето 1090	ранее 14 августа 1091
Николай	ок. 1093	ранее 1104
Никифор I	18 декабря 1104	апрель 1121
Никита	15 октября 1122	9 марта 1126	После него около пяти лет кафедра митрополии Русской оставалась праздною.
Михаил II	лето 1130	1145	На основании его послания можно догадываться, что Михаил сложил с себя сан митрополита (отписался митрополии) в ходе кризиса, виновником которого, по-видимому, был он сам.
Климент Смолятич	27 июля 1147	начало 1155	Первый русский богослов, второй митрополит русского происхождения. Киевский князь Изяслав Мстиславич поставил Климента Смолятича митрополитом без санкции патриарха Константинопольского, что вызвало огромное неудовольствие и противодействие среди церковнослужителей-греков. После смерти Изяслава (1154) принуждён был оставить митрополичью кафедру.
Константин I	1156-1158	1159	Низложил всех иерархов, поставленных Климентом Смолятичем. Князья решили устранить от кафедры обоих прежних митрополитов, Климента и Константина, и просить у патриарха Константинопольского нового первосвятителя для России. Но Константин умер прежде принятия решения.
Феодор	август 1160	июнь 1163	После смерти Феодора шла речь о повторном поставлении Климента Смолятича.
Иоанн IV	весна 1164	1166
Константин II	1167	1169-1170	Вступил в конфликт с Киево-Печерским монастырём; подверг епитимье печерского игумена Поликарпа. Эта мера вызвала такое раздражение против него, что разграбление Киева войсками Андрея Боголюбского рассматривалось как божественное возмездие за «неправду митрополичью».
Михаил III	весна 1171	?	Русским источникам неизвестен.
Никифор II	ранее 1183	после 1201
Матфей	ранее 1210	19 августа 1220
Кирилл I (II) Блаженный	1224-1225	лето 1233
Иосиф	1242-1247	?
Кирилл III	1242-1247	27 ноября 1281
Максим	1283	6 декабря 1305	Перенёс митрополичью резиденцию («седалище») из Киева в Брянск, а затем (в 1299 году) во Владимир.
Пётр	1308	21 декабря 1326	Первый из митрополитов Киевских, имевших постоянное местопребывание в Москве (с 1325 года).
Феогност	1328	1353
Алексий (Бяконт)	1354	1378
Михаил (Митяй)		1379	Наречённый митрополит, поставлен князем. Для утверждения сана митрополита Митяй вынужден был совершить поездку в Константинополь, во время которой скончался.
Киприан	1381	1383	Фигура Киприана, не приемлемая для Константинополя (он не был канонически поставленными митрополитом), была неприемлема и для Орды (так как он не мог представлять Константинополь). Киприан был удален из Москвы, а Пимен возвращен из ссылки и занял престол митрополии всея Руси.
Пимен	1382	1384, фактически до 1389
Дионисий	1383	1385
Киприан	1390	1406	Повторно.
Фотий	1408	1431
Герасим	1433	1435
Исидор	1437	1458	В годы архиерейства митрополита Исидора в Москве был поставлен параллельный митрополит Иона .
(или Руссии). (1685-1686) (поставлен без согласования с патриархом Константинопольским, которое было получено задним числом). в томе о даровании автокефалии Польской православной церкви о переподчинении Киевской митрополии писал о неканоничности данного перехода : «Журнал Московской Патриархии» (1953): «Обращаясь к деятельности Константинопольского патриарха Григория VII по отношению к Русской Православной Церкви, мы вправе характеризовать эту деятельность, как дальнейшее претворение в жизнь идей патриарха Мелетия IV о первенстве власти Вселенского престола, об обязательном и исключительном подчинении этому престолу всей православной диаспоры. Прежде всего отмечаем открытое посягательство патриарха Григория VII на судебную власть патриарха Московского и Собора епископов Русской Церкви, посягательство, имевшее место в деле так называемого „обновленческого раскола“.» В послании от 27 декабря 1923 года за № 5856 Григорий VII называл обновленцев «незаконными захватчиками церковной власти в России», именуя Тихона (Беллавина) «единственным законным высшим главою церковной власти Российской Церкви". В январе следующего года его позиция по обновленцам изменилась: в первые месяцы 1924 года Синод Вселенского Патриархата принял постановления, направленные на выяснение церковно-канонической ситуации в СССР, и назначил четырёхчленную Патриаршую миссию для поездки в Москву с такой целью. В июне того же года патриарх Московский Тихон (арестованный 12 мая 1922 года и весной 1923 года низложенный обновленческим «Вторым Поместным Всероссийским Собором»), в ответ на полученное им 6 июня 1924 года письмо от представителя Вселенского патриарха в Москве архимандрита Василия (Димопуло) с выписками из протоколов заседаний Синода Великой Церкви, писал патриарху Григорию: Представитель Вселенской Патриархии, Глава Константинопольской Церкви, без всякого предварительного сношения с Нами, как с законным представителем и Главой всей Русской Православной Церкви, вмешивается во внутреннюю жизнь и дела автокефальной Русской Церкви <…> Всякая посылка какой-либо комиссии без сношенний со мною, <…> без моего ведома незаконна, не будет принята русским православным народом, и внесёт не успокоение, а ещё большую смуту и раскол. <…> Позволительно усумниться и в предполагаемой Вашим Святейшеством мере умиротворении Церкви - моего удаления от управления Церковью и хотя бы временного упразднения Патриаршества на Руси. В конце патриаршества вновь изменил позицию, заявив о непризнании обновленчества.

13 октября день памяти Святителя Михаила, первого митрополита Киевскаго и Всея Руси, чудотворца (992).

Как свидетельствует Иоакимовская летопись, святитель Михаил был по происхождению сириец, по другим летописным данным, - болгарин или серб.

Когда святой равноапостольный князь Владимир решил просветить Русскую землю святым Крещением, он направил в Царьград послов с просьбой прислать на Русь пастырей. Патриарх Николай II Хрисоверг послал в Корсунь шесть епископов, множество священнослужителей и клириков во главе с митрополитом Михаилом, мужем премудрым и святой жизни. Греки привезли с собой иконы, богослужебные книги на славянском языке, церковную утварь и мощи угодников Божиих. Как поется в службе святителю, “нищетою неверия одержимой земле Русской принес святитель Михаил из царствующего града Царьграда Евангелие Христово и сие даровал ей”.

В 989 г. митрополит Михаил вместе с новокрещенным князем прибыл из Корсуни в Киев, где начал свое ревностное служение по распространению христианства по всей Русской державе. Крестив 12 сыновей князя Владимира, бояр и киевский народ, собравшихся для этого на Днепре, святитель стал заботиться об уничтожении языческих суеверий.

По благословению митрополита Михаила великий князь Владимир построил в Киев ехрам Успения Пресвятой Богородицы. Храм этот, названный еще Десятинным, поскольку по древней церковной традиции на построение и поддержание его князь выделил десятую часть своих доходов - десятину, был самым большим из киевских храмов, и именно сюда перенесли гроб с мощами великой княгини Ольги . С именем митрополита Михаила связывают также построение Михайловского Златоверхого монастыря и основание прибывшими с ним из Царьграда монахами Киево-Межигорского монастыря.

После крещения киевлян первосвятитель с целью миссионерской проповеди посетил главные после Киева русские города - Новгород (990 г.) и Ростов Великий (991 г.). В Новгород он отправился в сопровождении епископов, княжеского воеводы Добрыни (дяди святого Владимира по матери) и Анастасия Корсунянина. Здесь он сокрушил идолов, многих крестил, построил несколько церквей и поставил в них пресвитеров. В Ростове его проповедь была более успешной: он крестил множество людей, воздвиг большое количество церквей, рукоположил для них пресвитеров и диаконов, установил чин церковного богослужения и управления. Им была основана первая деревянная церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы в Ростове и поставлен епископом святитель Феодор Грек. В годы служения святителя Михаила храмы открывались также в Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире-Волынском и других городах Руси.

По словам летописца, при святом Михаиле “вера православная расцвела и засияла, как солнце”. Святитель Михаил отличался кротостью, смирением, неутомимостью в трудах и был истинным отцом для своей паствы, мудрым и строгим иерархом, поставляющим пресвитеров, избирающим опытных наставников и поручающим им дело обучения и воспитания детей в страхе Божием и целомудрии. При нем приняли крещение четыре булгарских князя и один печенежский. Известно также, что он отправил монаха Марка проповедовать христианскую веру к волжским болгарам-мусульманам. Церковь сохранила память о заслугах первосвятителя: в синодиках Новгородского и Киевского Софийских соборов он по праву именуется “первоначальником” Русской Церкви.

По свидетельству Никоновской летописи, святитель Михаил отошел ко Господу в Киеве в 992 г. Днем его кончины предание называет 15 июня.

Изначально мощи святителя покоились в Десятинной церкви, законченной в 996 г., а около 1103 г., при Печерском игумене Феоктисте, они, согласно “Описанию Киево-Печерской Лавры” митрополита Евгения (Болховитинова), а также надписи на ныне уничтоженной раке, в которой они покоились, - были обретены нетленными и перенесены в Антониеву пещеру. Мощи пребывали в Ближних пещерах Лавры вплоть до 1730 г., когда по представлению архимандрита Романа (Копы) и по именному указу от 23 июля 1 октября того же года они были перенесены в Великую соборную Печерскую церковь. Здесь они почивали открыто в специальной раке до 3 ноября 1941 г., когда соборная церковь была взорвана.

Святитель Михаил почитается первым митрополитом Киевским (несмотря на то, что некоторые летописи называют его вторым, а первым грека Леонтия или Леова; в Новгородском же летописце роспись митрополитов начинается с Феопемпта). Когда святитель причтен к лику угодников Божиих, точно неизвестно, но его имя значится в списке преподобных Антониевой пещеры и в “Тератургиме” Афанасия Кальнофойского (1638 г.). Его имя упомянуто также в книге Акафистов с канонами, напечатанной в Печерской типографии в 1677 г., в 9 песни, 1 стихе “Правила преподобных отцов Печерских”.

Образ святителя Михаила традиционно пишут на самом распространенном варианте иконы Собора Киево-Печерских святых, известной с первой половины XVIII в. Однако в общих месяцесловах Русской Православной Церкви его, как и прочих Печерских преподобных, не было. Указами Святейшего Синода от 15 июня 1762 г., 18 мая 1775 г. и 31 октября 1784 г. дозволено было печатать службы преподобным Михаилу, Антонию, Феодосию и прочим чудотворцам Печерским в книгах, издаваемых лаврской типографией, а указом 6 августа 1795 г. повелено было написать обстоятельное жизнеописание святителя Михаила для помещения в Четьих Минеях.

"Прибытие в Киев епископа". Ф.Бруни

Память святителя Михаила, первого митрополита Киевского, Православная Церковь празднует дважды в год: 15/28 июня - в день преставления, и 30 сентября / 13 октября - в день перенесения мощей.

Тропарь, глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися: се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися. И иже неверием обветшавшии Божественною купелию отродишася и быша людие обновления, царское священие, язык свят, Христово стадо, Емуже ты первый пастырь явился еси, яко первее Крещением послуживый. И ныне, предстоя Владыце Христу Богу, моли всем сыном русским спастися: имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.

Молитва святителю Михаилу

Святый великий и преславный архипастырю и отче нaш Михаиле, страны Русския первопрестольниче и просветителю, всех же племен христианских благонадежный пред Богом ходатаю, тебе припадающе молимся: помози нам быти твоея к Богу любве подражателем, ею же в земнем животе твоем преисполнен был еси. Просвети умы и сердца наша светом Божественнаго учения. Научи нас тебе последовати верно и заповеди Господни усердно творити, да явимся чада твоя не именем токмо, но и всем житием тако познаемся. Молися, равноапостольне иерарше, о Церкви нашей, о граде твоем и о всем Отечестве нашем, призри милостивно на вся верныя твоя чтители, помощи твоея ищущия: буди всем в болезнех целитель, в скорбех и печалех утешитель, в бедах и нуждах помощник, в час же смертный заступник и покровитель, да твоею помощию сподобимся и мы грешнии спасение получити и Царствие Христово наследовати. Ей, святителю Христов, аще восхощеши можеши помощи нам, да на помощь твою уповающе, прославим дивнаго во святых Своих Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

О святителе Михаиле, первом митрополите Киевском – в интересных фактах и с разночтениями

Святителя Михаила Киевского на Руси всегда особенно почитали – причем как церковные, так и далекие от Церкви люди. Если не все знают, что он был первым митрополитом Киевским и современником святого великого князя Владимира, то практический каждый слышал, что он был основателем Михайловского Златоверхого и Михайловского Выдубицкого монастырей.

Правда, с принятием Конституции Украины день памяти первого митрополита Киевского Михаила, что также приходится на 28 июня, отошел в тень. Но несмотря на то, что пышные празднования в этот день с некоторого времени посвящены не святителю, а Конституции, интерес к личности митрополита Михаила не исчезает. Более того, дискуссии вокруг святителя, которые историки и богословы ведут с незапамятных времен, тоже не умолкают.

Действительно ли жил митрополит Михаил при князе Владимире и был первым митрополитом Киевским и всея Руси, мог ли основать Михайловский Златоверхий и Михайловский Выдубицкий монастыри, и как его честные мощи оказались в Киево-Печерской Лавре, если кафедральным храмом Киевских Митрополитов был Софийский собор? Об этих дискуссионных вопросах в интересных фактах и с разночтениями «Православию в Украине» рассказал Владислав Дятлов – сотрудник Синодального информационно-просветительского отдела Украинской Православной Церкви, заведующий отделом «Киев подземный» Музея истории г. Киева.

«Церковь, отдавая должное учености и книгам, не может привносить настроение диспута в молитву»

Энциклопедическая литература и интернет изобилуют упоминаниями о том, что почитание святителя Михаила первым митрополитом Киевским и всея Руси началось лишь в XVI веке и что даты его земной жизни – дискуссионны. Почему?

Об этих проблемных вопросах упоминает, в частности, и «Православная Энциклопедия»: вводный том без номера, озаглавленный – «Русская Православная Церковь». Там же указана и причина: в разных рукописных вариантах церковного Устава святого князя Владимира или, по-научному, редакциях, сформированных, как полагают, на протяжении XIII века, имя первого митрополита – либо Леон, либо Михаил. В поздних редакциях названы оба имени, но – либо Михаил после Леонта, либо Леонт после Михаила. Разночтение перешло и в летописи XVI-XVII веков. Соответственно, и в науке нашлись как сторонники первенства Леонта, так и – Михаила.

Те и другие приводили свои аргументы. Но Церковь, отдавая должное учености и книгам, не может привносить настроение диспута в молитву – тут нужна стройность! И вот, в церковной традиции был принят взгляд, «отдающий» первенство святителю Михаилу – вслед за начальной частью Никоновской летописи 1526-1530 годов и «Степенной книгой» 1560-1563 годов. Возможно, на принятие решения повлияло вполне оправданное стремление к символизму: через святого архистратига Михаил Господь низверг диавола, – а правая вера в лице святителя Михаила воссияла на Киевских горах, торжествуя над брошенными в Днепр идолами.

Кто бы ни был первым в действительности, деятельность обоих митрополитов летописи относят ко времени правления святого Владимира, а значит – святитель Михаил в любом случае нес подвижнические труды, связанные с воцерковлением Руси.

Здесь нужно вспомнить еще один момент: в церковном Владимировом Уставе сказано, что князь «привел» митрополита «от патриарха Фотия», однако святитель Фотий был патриархом Константинопольским за сто лет до Владимира – во времена князя Аскольда! При этом целый ряд византийских источников сообщает, что при владыке Фотии русичи обратились в Христову веру и приняли к себе архиепископа. Увы, как известно из той же Никоновской летописи, христианские начинания Аскольда были прерваны переворотом Олега…

И вот тут мы подходим к источнику еще одной полемики: часть историков полагают, что присланного при Аскольде архиепископа звали Михаилом, и только ошибка редакторов Устава связала его с Крещением при святом Владимире; другие же видят ошибку в упоминании имени святителя Фотия.

«Основой для создания Житий святителя послужили разные источники, но...»

О большинстве почитаемых Церковью святых рассказывают не только летописи или хроники, но, в первую очередь, Жития. Насколько «информативно», на фоне упомянутых Вами разночтений, Житие святителя?

Только в 1795 году последовал указ Святейшего Синода Русской Православной Церкви о написании подробного Жития святителя Михаила для включения его в Четьи-Минеи – свод житийных чтений в храме на каждый день года в соответствии со святцами. Но, по словам Киевского митрополита Евгения (Болховитинова), такое Житие отсутствовало даже в 1831 году. В середине XIX века появились краткие компилятивные Жития святителя Михаила в анонимном «Словаре историческом о Российских святых» и житийном своде Черниговского архиепископа святителя Филарета (Гумилевского).

Основой для создания этих Житий послужили разные источники. Например, из Никоновской летописи заимствована характеристика святителя – раскроем и почитаем: «Бысть же сей митрополит учителен зело, и премудр премного, и житием велик и крепок зело, родом сирин, тих убо бе, и кроток, и смирен, и милостив премного ; иногда же страшен и свереп, егда время требоваше . Чествоваше убо его Володимер, и в согласии и любви мнозе с ним пребываше ».

Слов «страшен и свереп» бояться не нужно – речь идет о необходимой мере строгости: можно вспомнить эпизод из очерков Николая Лескова «Мелочи архиерейской жизни», когда добрейший Киевский святитель Филарет (Амфитеатров) нарочно напустил на себя вид неумолимого судьи, чтобы припугнуть одного нерадивого инока.

Никоновская летопись передает нам и много других известий о святителе Михаиле, суть которых сводится к тому, что все шаги в деле воцерковления Руси предпринимались им в соратничестве со святым Владимиром. Но замечу, что все это, включая характеристику архипастыря, напоминает вероятностную реконструкцию: летописец изложил то, что, учитывая исторический контекст, должно было иметь место в реальной жизни первого митрополита – назидание паствы словом и личным примером, строительство и освящение храмов, соработничество с великим князем, мудрое сочетание мягкости и твердости в отношениях с людьми.

Кончину святителя Никоновская летопись датирует 992 годом. Нельзя не упомянуть еще об одном: если Никоновская летопись называет святителя Михаила сирийцем по происхождению, то Иоакимовская, включенная в «Историю Российскую» Василия Татищева, – болгарином.

«Проблему скудости документальных сведений о святителе Михаиле я решаю, обращаясь в молитве ко всему Собору святых Киево-Печерских»

Но если житийные сведения о святителе Михаиле реконструированы, то нам могут задать вопрос: насколько оправдано его почитание?

Я упомянул о реконструкции потому, что в наше время нужно уметь понимать происхождение любой церковной традиции – дабы не путать подлинное Православие с разного рода подделками или болезненными наростами. Однако в случае со святителем Михаилом наличие реконструкций в его Житии не лишает нас оснований чтить память архипастыря и молитвенно обращаться к нему.

Учитывая все тот же исторический контекст, дерзну сказать, что навряд ли Византия, ослабленная внутренними нестроениями и заинтересованная в мире и союзнических отношениях с Русью, рискнула бы прислать в Киев времен Владимирова Крещения иерарха с сомнительной репутацией. Напротив – этот человек должен был быть зерцалом благочестия. Ну, а если оставить науку и говорить о молитве, то естественна идущая от сердца мысль, что святитель Михаил, послужив на земле первым или одним из первейших архипастырей Руси, с еще большим дерзновением ходатайствует за свою паству в Горнем мире.

Для себя лично проблему скудости документальных сведений о святителе Михаиле я решаю, обращаясь в молитве ко всему Собору святых Киево-Печерских, в сонме которых почитается и этот архипастырь: одним из мест упокоения его мощей считалась Киево-Печерская Лавра, дорогая сердцу каждого православного киевлянина.

«Либо однажды возник неведомый нам мотив перенесения мощей святителя Михаила I-го в Лавру, либо…»

Как мощи святителя оказались в Лавре, ведь кафедральным храмом митрополитов Киевских был Софийский собор, и где эта святыня находится сегодня?

В 1635 году под патронатом Киевского святителя Петра Могилы было осуществлено первое печатное издание «Киево-Печерского Патерика» – древнерусского сборника Житий подвижников Лавры, поэтапно сформировавшегося в XI-XV веках. Поскольку на дворе было время острой полемики с католичеством и униатством, в печатную редакцию книги включили дополнения, которые делали «Патерик» энциклопедией по истории воцерковления русичей, позволяя увидеть в святых Печерских достойный плод этого воцерковления, убедиться в наличии апостольского преемства и в благодатности Православной Церкви на Руси.

В числе дополнений есть такие слова: «Когда крестился русский государь Владимир Святославич, то взял от патриарха первого митрополита Михаила . Он, прибыв в Киев, освятил святым Крещением русский народ и научил правой вере . За такие подвиги и жизнь благочестивую он поныне лежит нетленным в пещере святого Антония, как свидетельствует таблица, издавна висящая над ним ». Напомню: «пещера святого Антония» – это Ближние пещеры Лавры.

Своего рода продолжением первого печатного «Патерика» стала изданная в 1638 году книга лаврского инока Афанасия Кальнофойского «Тератургима, или Чудеса, которые были как в самом свято-чудотворном монастыре Киево-Печерском, так и в обеих святых пещерах». Она рассказывает о новейших на то время чудесах, явленных у лаврских святынь. В книге помещены первые подробные карты Ближних и Дальних пещер.

Благодаря этим картам мы знаем, что мощи святителя Михаила покоились там, где теперь лежат мощи святителя Симона Суздальского. В то время маршрут паломнического прохождения Ближних пещер был таков, что мощи святителя Михаила оказывались первыми на пути посетителей. Экспликация карты гласит: «Почивает святой митрополит Михаил .Тот, который был послан от Цареградского патриарха Сергия, или, как иные говорят, от Николая Хрисоверга, с крещеным Владимиром Святославичем для крещения Руси, и который крестил ее ».

Для справки: патриарх Николай II Хрисоверг занимал Константинопольскую кафедру в 980-992-м годах, Сергий II Студит – в 1001-1019-м.

Действительно, есть, над чем задуматься: Лавра основана в 1051 году, а святитель Михаил почил в 992-м – как его мощи оказались в пещерах? По этому поводу существует несколько версий.

Первая изложена в описании Лавры митрополита Евгения (Болховитинова) 1831 года: «Погребен был в Десятинной церкви . Около 1103 года при Печерском игумене Феоктисте мощи его перенесены в Антониеву пещеру ». К сожалению, ученый владыка не указывает источник этих сведений, но в Лавре данная версия стала традиционной.

Другую версию предлагает современная нам исследовательница Ирина Жиленко в книге «Чудеса лаврских пещер» 1997 года: мощи святителя были перенесены в Лавру после разорения Киева и Десятинной церкви ханом Батыем в 1240 году.

Профессор Евгений Голубинский, видя в первом святителе Михаиле современника патриарха Фотия, считал, что он крестил русичей Причерноморья, а впоследствии его мощи были перенесены в Лавру из Тмутаракани, с которой печерские иноки поддерживали связи. Эта версия отражена в изданной ученым в 1901 году «Истории Русской Церкви».

В 1915 году историк Иван Каманин высказал в книге о Киево-Зверинецких пещерах гипотезу, согласно которой лаврские мощи святителя Михаила принадлежали митрополиту Михаилу II-му. По данным летописей, он занимал Киевскую кафедру в 1131-1145 годах и затем отбыл в Константинополь. Лишь поздняя Густынская летопись сообщает, что в 1145 году владыка Михаил преставился после отъезда из Киева.

Какая из версий ближе к истине, определить сложно. Пока можно сказать лишь следующее: либо однажды возник неведомый нам мотив перенесения мощей святителя Михаила I-го в Лавру, либо чтимые в ней мощи принадлежали тезоименитому архипастырю.

Карты 1661-1703 годов указывают, что мощи святителя Михаила были на правой стороне подземной церкви Введения Пресвятой Богородицы – древнейшего храма Ближних пещер. Сейчас на этом месте почивают мощи святителя Ефрема Переяславского. В 1730 году мощи святителя Михаила торжественно перенесли в Великую Печерскую церковь – Успенский собор Лавры, капитально отремонтированный после пожара 1718 года. Их судьба после взрыва храма в 1941 году осталась, к сожалению, неведомой.

«Именно "Канон Печерским святым" является, так сказать, первым актом о канонизации святителя Михаила»

Вы говорили о необходимой стройности в богослужебном обращении к святым. Как складывалось богослужебное почитание святителя Михаила?

В 1643 году Лавра напечатала составленное в окружении святителя Петра Могилы «Правило молебное к преподобным отцам нашим Печерским и всем святым, в Малой Руси просиявшим, певаемое когда и где кто изволит». Оно известно еще как «Канон Печерским святым». В его 9-й песне святитель Михаил прославляется первым в ряду святых Киевских митрополитов. Следом за ним упоминаются Иларион, Петр, Алексий, Иона, Фотий и Киприан.

Именно этот «Канон» является, так сказать, первым актом о канонизации святителя Михаила. Но Малая Русь тогда еще была в составе Речи Посполитой, и потому в другой части Руси – Московии – имя святителя Михаила еще не было внесено в святцы.

В 1680-х годах будущий святитель Димитрий Ростовский составил службу святым, мощи которых покоятся в Ближних пещерах. В каноне этой службы есть светилен с перечислением все тех же святых митрополитов Киевских, начиная с владыки Михаила. В 1745 году была составлена отдельная служба святителю Михаилу. Нотолько в 1762 году было получено разрешение печатать эти службы и вносить имя святителя Михаила в общие месяцесловы Русской Православной Церкви.

«Каждому монастырю приятнее считать себя более древним, но даже вероятностная реконструкция былых событий должна проходить в адекватных рамках»

Святителю Михаилу приписывают основание в Киеве целого «созвездия» монастырей: Свято-Михайловского Златоверхого, Свято-Михайловского Выдубицкого, Спасо-Преображенского Межигорского. Он действительно был их фундатором?

- «Слово о Законе и Благодати» Киевского святителя Илариона – современника благоверного князя Ярослава Мудрого – гласит, что при святом Владимире в землях Руси «монастыри на горах сташа ». А летописная «Повесть временных лет» относит появление первых монастырей на Руси к эпохе князя Ярослава. Вопрос этого разночтения остается открытым.

Компромиссный подход таков: при Владимире могли появиться первые небольшие монашеские общины из приглашенных греков, а при Ярославе число таких общин увеличилось, тогда и была основана первая обитель русичей – Лавра. Что же касается трех названных Вами монастырей, то не все однозначно.

Устное предание об основании святителем Михаилом Златоверхого и Выдубицкого монастырей записал в конце XVII века и включил в свою «Хронику» игумен этой обители Феодосий Сафонович. Согласно этому преданию, Златоверхий монастырь основан близ места низвержения статуи Перуна, а Выдубицкий – близ места, где прибитого к берегу идола утопили с помощью привязанного камня. Но «Повесть временных лет» упоминает о Выдубицком монастыре только с 1070 года, о Златоверхом соборе – с 1108-го, а о Перуне говорит, что его выбросило на мель у порогов Днепра.

Межигорский монастырь упоминается в актах с 1520 годов, и лишь в 1625 году его братия составила синодик, в котором сказано, что в 1161 году князь Андрей Боголюбский основал на том месте храм Белого Спаса, то есть Преображения. В свою очередь, древняя Ипатьевская летопись упоминает под этой датой лишь о существовании «божницы» севернее Вышгорода. А известие об основании Межигорской обители греческими иноками, пришедшими в Киев со святителем Михаилом, впервые встречается в описании Лавры митрополита Евгения (Болховитинова).

Да, каждому монастырю приятнее считать себя более древним, но даже вероятностная реконструкция былых событий должна проходить в адекватных рамках. Иначе мы рискуем иметь вымышленную историю Церкви. А это – не только соблазн для внешних, но и гибель для самих православных, поскольку несет в себе отрыв от реальности. Христос учил стяжать святость в реальном мире Божественной красоты и человеческого падения в результате бесовского обмана. И, по молитвам святителя Михаила, нам нужно этому учиться. Знание об истории наших святынь, очищенное от преувеличений, помогает больше сосредоточиться не на пути в вымышленный древнерусский Китеж-град, а в Небесное Отечество – к Воскресшему Спасителю. Если «довести» историю всех наших монастырей до времен святого Владимира, то как потом радоваться, что, на самом деле, каждый последующий век «дарил» Руси новые святыни, доказывая непрерывное действие благодати Божией на нашей земле?..

Подготовила Ольга Мамона

Святитель Михаил, первый митрополит Kиевский

МОЛИТВЫ

Тропарь святителя Михаила, митрополита Киевского
глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися:/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавший/ Божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления,/ царское священие, язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первее Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыном русским спастися:/ имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.

Тропарь святителя Михаила
глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися,/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавшии/ божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления, цаpское священие,/ язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первeе Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыновом русским спастися,// имаши бо дерзновение, яко иерарх Божий и священнослужитель.

Кондак святителя Михаила, митрополита Киевского
глас 2

Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград от египетскаго идолослужения/ в землю пророчествием предувидену./ Будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче Ливана/ плод питающ мира всего./ От негоже вкусивше,/ ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.

Кондак святителя Михаила
глас 2

Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград/ от египетскаго идолослужения в землю, пророчествием предувидену:/ будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче ливана/ Плод, питаяй мира всего,/ от Негоже вкусивше,// ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.

Молитва Михаилу, первому митрополиту Киевскому

Святый великий и преславный архипастырю и отче нaш Михаиле, страны Русския первопрестольниче и просветителю, всех же племен христианских благонадежный пред Богом ходатаю, тебе припадающе молимся: помози нам быти твоея к Богу любве подражателем, ею же в земнем животе твоем преисполнен был еси. Просвети умы и сердца наша светом Божественнаго учения. Научи нас тебе последовати верно и заповеди Господни усердно творити, да явимся чада твоя не именем токмо, но и всем житием, тако познаемся. Молися, равноапостольно иерарше, о Церкви русской, о граде твоем и обители, в ней же нетленно мощи твоя святыя почивают, и о всем Отечестве нашем, призри милостивно на вся верныя твоя чтители, помощи твоея ищущия: буди всем в болезнех целитель, в скорбех и печалех утешитель, в бедах и нуждах помощник, в час же смертный заступник и покровитель, да твоею помощию сподобимся и мы грешнии спасение получити и Царствие Христово наследовати. Ей, святителю Христов, аще восхощеши можеши помощи нам, да на помощь твою уповаюше, прославим Дивнаго во святых Своих Бога Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Митрополиты Киевские и всея Руси (988-1305 гг.)

Приводится по книге: Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси. М. Наука, 1989 г. Приложение I.
Составитель А. В. Поппэ. Авторизованный перевод с немецкого А. В. Назаренко.

[Михаил]
[Леон (Леонтий)]
1. Феофилакт, 988 - до 1018 г.
2. Иоанн I, до 1018 -ок. 1030 г.
3. Феопемпт, около 1035-1040-е годы.
[Кирилл]
4. Иларион, 1051 - 1054 гг.
5. Ефрем, 1054/1055-ок. 1065 г.
6. Георгий, ок. 1065-ок. 1076 г.
7. Иоанн II, не позднее 1076/1077- после августа 1089 г.
8. Иоанн III, лето 1090-до 14 августа 1091 г.
9. Николай, ок. 1093-до 1104 г.
10. Никифор I, 18 декабря 1104-апрель 1121 г.
11. Никита, 15 октября 1122-9 марта 1126 г.
12. Михаил I, лето 1130-1145 г.
13. Клим (Климент) Смолятич, 27 июля 1147-начало 1155 г.
14. Константин I, 1156-1158/1159 г.
15. Феодор, август 1160-июнь 1163 г.
16. Иоанн IV, весна 1164-1166 г.
17. Константин II, 1167-1169/1170 гг.
18. Михаил II, весна 1171 - ?
19. Никифор II, до 1183-после 1201 г.
20. Матфей, до 1210-19 августа 1220 г.
21. Кирил I, 1224/1225-лето 1233 г.
22. Иосиф, 1236-?
[Петр]
23. Кирил II, 1242/1247-27 ноября 1281 г.
24. Максим, 1283-6 декабря 1305 г.

Нижеследующие краткие характеристики архипастырей Русской митрополии в составе византийской церкви ограничиваются по необходимости (вследствие состояния источников) их должностными действиями; автор стремился по возможности полностью, хотя и критически, использовать важнейшую историографию, но в постатейных списках библиографии она указывается лишь выборочно. Хронологически охвачена киевская эпоха в истории русской церкви. После смерти митрополита Кирила II, последнего собственно киевского митрополита, в результате перенесения митрополичьей резиденции на север (сначала во Владимир-на-Клязьме, затем в Москву) и основания новой митрополии в Галиче (в 1303 г.) обозначился упадок единой церковной организации всех восточных славян.

Наши очерки являются первой попыткой дать сжатую иторию русской церкви киевской эпохи в лице ее митрополитов. Уже из хронологической таблицы видно, что между 1121 и 1236 гг. Киевская митрополия пустовала в целом около 26 лет, так как даже при благоприятных условиях новый митрополит прибывал на место почти всегда не раньше чем через год. Поэтому мы вправе полагать, что в течение всей киевской эпохи киевская кафедра была вакантной по меньшей мере полстолетия, что, с одной стороны, ослабляло руководство этой церкви, а с другой - указывает на ее внутреннюю силу. Скудные данные источников не позволяют написать настоящих биографий митрополитов, в которых были бы отражены не только их официальные действия, но и личная жизнь. Так, например, мы фактически ничего не знаем о периоде жизни киевских митрополитов (которые все, за вычетом двух достоверных исключений, были греками) до их поставления на митрополию; да и из их деятельности в качестве главы русской церкви известны только отдельные эпизоды. Поэтому уже Е. Е. Голубинский, все глубокомыслие которого по достоинству оценено только в нашем веке, в своей фундаментальной «Истории русской церкви» не отважился дать биографий митрополитов домонгольской поры (что, впрочем, пошло на пользу первому тому) и начал хронологический обзор русской церковной истории по годам правления митрополитов с биографии Кирила II. Настоящий опыт сталкивается еще и с той трудностью, что до сего дня не существует даже общепринятого списка киевских митрополитов. В предлагаемом нами списке исключены все сомнительные имена, о которых, однако, по возможности подробно идет речь в примечаниях. Список включает 24 митрополита, 23 из которых были известны и ранее, тогда как один (Михаил II) впервые обнаружен нами. Шесть фигурировавших в историографии митрополитов - Михаил и Леон (тий) (рубеж X-XI вв.), Кирил (1040-е годы), Дионисий и Гавриил (начало XIII в.), Петр (ок. 1244) - не включены нами в список за недостоверностью данных о них.

[Михаил] и [Леон (Леонтий)]

Согласно закрепившейся в XVI в. традиции, первым киевским митрополитом был якобы некий Михаил, которому наследовал Леон (Леонтий). Источник этой традиции - так называемый церковный устав Владимира I, который восходит к XII-XIII вв. Согласно этому памятнику, Михаил современник Владимира и константинопольского патриарха Фотия, что, в свою очередь, породило мнение, что Михаил являлся тем анонимным епископом, который был послан Фотием на Русь в 867 г.

Появление имени Михаила в церковном уставе объясняется тем, что в Повести временных лет под 988 годом находится наставление о вере, якобы преподанное новокрещеному Владимиру. Оно представляет собой не что иное, как сокращенный перевод символа веры, составленного в первой половине IX в. Михаилом Синкеллом. Составители церковного устава восприняли это «наставление» как написанное ради Владимира и, таким образом, заключили, что автор символа веры был и первым русским митрополитом.

[Лев (Леонтий)]

В качестве второго или даже первого русского митрополита в конце X в. называли также Льва (Леонтия), имевшего кафедру якобы в Переяславле. Поводом к возникновению этой легенды, окончательно оформившейся в XVI в., стала также одна из редакций XIII в. церковного устава Владимира, в которой Лев выступает современником патриарха Фотия. Само имя Льва как одного из двух претендентов на звание «первого» митрополита Руси было почерпнуто, кажется, из заглавия трактата об опресноках «Льва, митрополита Переяславля в Ρωσία». Однако этот трактат не мог возникнуть прежде 1054 г., а его автором был Лев, титулярный митрополит переяславский в 1060-1070-х годах (Переяславская епископия была временно титулярной митрополией).

1. Феофилакт

1. Феофилакт -- первый засвидетельствованный источниками киевский митрополит, был переведен на митрополию "Rosia из Севастии в византийской провинции Армения Вторая при императоре Василии II (985-1025). В высшей степени вероятно, что указанного Феофилакта следует отождествить с анонимным митрополитом Севасты, который, будучи сторонником Василия II, был вынужден оставить свою митрополию во время гражданской войны в начале 987 г. Если это так, то можно предположить, что осенью 987 г. Феофилакт по поручению императора отправился в Киев, где содействовал заключению договора с Владимиром I. Тем самым была создана и предпосылка для христианизации Руси, а Феофилакт возглавил новую Русскую митрополию, поначалу состоявшую из четырех епископий: Белгородской, Новгородской, Черниговской и Полоцкой. Он вступил на кафедру, вероятно, в 988 г. и пребывал на ней неопределенное время, но перестал ее занимать до 1018 г.

2. Иоанн I

2. Иоанн I -- второй достоверно засвидетельствованный киевский митрополит. Сохранилась небольшая свинцовая булла с надписью “Io(anni) mi(t)ropo(liti) "Rosias”, которую В. Лоран по эпиграфическим признакам со всей определенностью отнес к рубежу X-XI вв. В обоих агиографических произведениях о святых Борисе и Глебе, анонимном Сказании и Несторовом Чтении (т. е. согласно традиции, зафиксированной во второй половине XI в.) Иоанн I титулуется то «архиепископом», то «митрополитом», т. е. выступает как глава русской церкви в первые годы княжения Ярослава Мудрого (после 1019 г.) . Это обстоятельство позволяет предполагать, что именно Иоанн I был тем киевским архиепископом, о котором идет речь у Титмара Мерзебургского в рассказе о событиях 1018 г. (VIII, 32). Иоанн I считается также автором древнейшей службы в честь святых Бориса и Глеба; однако, поскольку это литургическое сочинение текстуально связано с обоими вышеупомянутыми агиографическими памятниками, оно могло возникнуть только в момент канонизации князей-мучеников в 1072 г. или после нее. Видимо, Иоанн I стал митрополитом до 1018 г. и был им, самое позднее, до середины 30-х годов.

3. Феопемпт

Феопемпт -- стал митрополитом после 1030 г., возможно, около 1034 г., если учесть его весьма вероятные связи с окружением императора Михаила IV. В 1039 г. (12 мая?) Феопемпт принимал участие в повторном освящении Десятинной церкви в Киеве. В середине того же года пребывал в Константинополе, где участвовал в патриаршем синоде. Вероятно, на годы пребывания Феопемпта на кафедре приходится основание пятой и шестой русских епископий в Юрьеве на Роси (кафедральный собор св. Георгия) и в Переяславле (кафедральный собор Михаила Архангела). Сохранилась свинцовая булла с именем Феопемпта. Византийско-русский конфликт 1043-1046 гг. вовсе не обязан был отрицательно сказаться на деятельности Феопемпта, так как он, предположительно, высказался в пользу антиимператора Георгия Маниака; во всяком случае, распространенное мнение, будто в эти годы киевская кафедра пустовала, является необоснованным.

[Кирилл]

Только с XVI в. появляются сведения о некоем митрополите Кириле, преемнике Феопемпта.

4. Иларион

Иларион -- первый русский по происхождению митрополит Киева. История его назначения необычна. Он был поставлен на митрополию князем Ярославом Мудрым из иеромонахов церкви св. Апостолов в Берестове, княжеской резиденции под Киевом, избран собором русских епископов и в 1051 г. посвящен и настолован в качестве главы русской церкви в киевском Софийском кафедральном соборе. Поставление Илариона осуществилось в обход прав константинопольского патриарха и представляло собой попытку византийского (в данном случае русского) монашества восстановить древние канонические права провинциальных церковных соборов. При этом вовсе не подвергалось сомнению юридическое подчинение Киева константинопольской кафедре, так что нет оснований говорить о каких бы то ни было устремлениях русской церкви к автокефалии. Современник характеризует Илариона как «мужа блага, книжна и постника», что нашло свое выражение и в его «Слове о законе и благодати», в которое вошла и Похвала князю Владимиру (ок. 1049). Это литературное произведение свидетельствует не только о богословских знаниях, но и о риторических и писательских дарованиях его автора, что заставляет предполагать, что Иларион получил высшее образование в Византии. Участвуя в посольстве ко французскому королевскому двору (ок. 1048), он имел возможность познакомиться также с Западной Европой. На время его правления приходится освящение 26 ноября 1052 (1053) г. каменной церкви монастыря св. Георгия в Киеве, основанного Ярославом. Что касается участия Илариона в работе над так называемым церковным уставом Ярослава, то оно сомнительно, ибо сам памятник относится к позднейшему времени (XII-XIII вв.). Удаление Илариона находилось, видимо, в связи с восстановлением прежнего порядка поставления киевских митрополитов и, вероятно, последовало вскоре после смерти Ярослава в феврале 1054 г., так как уже в 1055 г. засвидетельствован митрополит-грек Ефрем.

5. Ефрем

Ефрем был киевским митрополитом с 1054/1055 г. по приблизительно 1065 г., являясь в то же время членом императорского сената с высоким придворным рангом protoproedros (возможно, даже protoproedros ton protosynkellon), как видно из надписи на принадлежащей ему свинцовой печати. Известен его суд над новгородским епископом Лукой Жидятой в 1055 г. 4 ноября неизвестного года Ефремом был заново освящен Софийский собор в Киеве. Распространенное мнение, будто в XI в. было два митрополита с именем «Ефрем», основано на недоразумении: второй Ефрем хотя и был поставлен в Константинополе в пожизненные титулярные митрополиты, но как таковой занимал лишь переяславскую епископскую кафедру (в 1070-1090-е годы) и никогда не был митрополитом киевским.

6. Георгий

Георгий стал киевским митрополитом около 1065 г. и был им примерно до 1076 г.; как это явствует из трех дошедших до нас его свинцовых печатей, он был также членом императорского сената и носил придворный титул синкелла (synkellos). Во главе русской иерархии Георгий освящал 20 мая 1072 г. новопостроенную Изяславом церковь в Вышгороде и руководил перенесением и открытием мощей обоих князей-мучеников, Бориса-Романа и Глеба-Давыда, т. е. всей процедурой их канонизации. С XII в. Георгию приписываются два произведения: одно - канонистического содержания (Заповедь), другое - полемического (Стязание с латиною), из которых принадлежность ему первого особенно подвергается ныне сомнению. Сообщение летописи о пребывании Георгия в 1073 г. в Византии вовсе не обязательно трактовать в том смысле, что в этом году его правление завершилось, поскольку регулярные посещения патриархии входили в обязанности митрополитов. Есть данные, что именно Георгий рукополагал первого ростовского епископа и будущего священномученика Леонтия (епископия основана между 1073 и 1076 гг.). Не позднее 1078 г. кафедру занимал уже его преемник Иоанн II.

7. Иоанн II

Иоанн II считался до недавнего времени дядей знаменитого византийского стихотворца Феодора Продрома (согласно А. Каждану и С. Франклину, даты жизни того и другого противоречат этой идентификации, равно как и предположению, что Иоанн был воспитателем племянника). Он занимал киевскую митрополичью кафедру с 1076/1077 г., на которой и скончался осенью (зимой?) 1089 г. Кажется, первой известной его акцией было хиротонисание ростовского епископа Исайи, назначенного киевским князем Изяславом после 15 июля 1077 г. Иоанн основал два новых епископства: во Владимире Волынском около 1085 г. и Турове в 1088 г. В ноябре 1086 г. Иоанн участвовал в заседании постоянного синода в Константинополе. Последнее известие о нем - освящение им собора Успения Богоматери киевского Печерского монастыря 14 августа 1089 г. Перу Иоанна II принадлежит, по крайней мере, основная часть канонических ответов (ок. 1083/ 1084) и ответ антипапе Клименту III (1084-1088), тогда как его авторство в отношении Службы Борису и Глебу подвергается сомнению, хотя многое говорит за то, что это литургическое произведение создано «мужем хытрым книгам и ученым» (ПВЛ под 1089 г.). Попытка приписать Иоанну II также перевод Синтагмы XIV титулов (Р. Пихоя) несостоятельна. Атрибуция сохранившихся митрополичьих печатей с именем Иоанна требует дальнейших изысканий.

8. Иоанн III «Скопец»

Иоанн III «Скопец» был митрополитом в Киеве примерно с лета 1090 г. «от года бо до года», т. е. неполный год. По свидетельству современников, уже к моменту прибытия в Киев Иоанн III был смертельно болен, так что к 14 августа 1091 г. киевская кафедра была снова вакантной (это можно однозначно заключить из рассказа летописи о перенесении мощей св. Феодосия Печерского). Вероятно, Иоанн III осуществил посвящение епископа Марина Юрьевского. В отличие от его предшественника Иоанн III характеризуется в летописи как «муж не книжен, но умом прост и просторек».

9. Николай

Николай возглавлял Киевскую митрополию между 1092 и 1104 гг. Его имя упоминается только в двух летописных рассказах. По настоянию знати и граждан Киева Николай вместе со вдовой киевского князя Всеволода в ноябре 1097 г. выступал в качестве посредника между соперничавшими князьями, что свидетельствует об определенной связи митрополита с общественной и политической жизнью Руси. Летом 1101 г. Николай снова выступает поборником внутреннего мира. Не совсем ясно, насколько правы те, кто приписывает Николаю рукоположение новгородского епископа Никиты; ясно только, что это последнее произошло не ранее 1089 г. и не позднее 1096 г.

10. Никифор I

Никифор I прибыл в Киев 6 декабря 1104 г., был возведен на кафедру 18 числа того же месяца (в воскресенье) и занимал ее до самой смерти в апреле 1121 г. Он считается автором четырех произведений, которые вначале, видимо, были написаны по-гречески и затем переведены на древнерусский: два послания к Владимиру Мономаху, одно к Ярославу Святополчичу, а также пастырское послание ко всем верующим; последняя атрибуция не может считаться доказанной, так как в расчет следует принимать и митрополита Никифора II. Никифор I способствовал общерусскому распространению почитания Феодосия Печерского, внеся его имя в синодик (1108); кроме того, он принимал участие в перенесении мощей святых Бориса и Глеба 2 мая 1115 г. Доподлинно известно о рукоположении Никифором следующих епископов: Лазаря (1105) и Сильвестра (1118) Переяславских, Амфилохия Владимиро-Волынского (1105), Мины Полоцкого (1105), Феоктиста Черниговского (1113), Даниила Юрьевского (1114), Никиты Белгородского (1114), Кирила Туровского (1114) (не путать с известным писателем).

11. Никита

Никита прибыл из Константинополя в Киев осенью 1122 г., возведен на кафедру 15 октября (воскресенье) и умер на митрополии 9 марта 1126 г. Будучи митрополитом, он посвящал весной 1123 г. владимиро-волынского епископа Симеона и 4 октября 1125 г. переяславского епископа Марка. Переяславская кафедра в течение двух с половиной лет пустовала (после смерти епископа Сильвестра 12 апреля 1123 г.) вследствие отказа митрополита пойти навстречу Владимиру Мономаху, желавшему учредить в Смоленске, в котором сидел его внук Ростислав и который относился тогда к Переяславской епархии, самостоятельную кафедру. Владимир Мономах в свою очередь упорно отказывался утвердить нового кандидата на переяславскую кафедру. Лишь после смерти Владимира 19 мая 1125 г. его сын Мстислав исполнил волю митрополита.

12. Михаил I

Михаил I был по обычаю назначен и рукоположен в Константинополе и прибыл в Киев летом 1130 г. Уже в ноябре-декабре того же года он посвятил в новгородские епископы Нифонта, а в 1134-1136 гг. участвовал в учреждении епископии в Смоленске. Лишь с большим трудом Михаилу удалось покончить с неурядицами вокруг вакантной переяславской кафедры (1134-1141), которые возникли вследствие протестов против выделения из состава Переяславской епархии Смоленской земли; очередного переяславского епископа Евфимия Михаил смог рукоположить только в 1141 г. В пору постоянных междоусобий при киевских князьях Ярополке Владимировиче (1132-1139) и Всеволоде Ольговиче (1139- 1146) Михаил предпринимал небезуспешные попытки посредничества между соперничавшими князьями, хотя при этом и не смог избежать упреков в пристрастности. На рубеже 1134-1135 гг. он оказался даже на короткое время в заточении, что должно было препятствовать его посреднической деятельности. Авторитет митрополита подрывался также его усилиями в поддержку провизантийской политики одной из коалиций русских князей (в первую очередь галицких и суздальских). Участие в препирательствах по поводу киевского стола в 1145/1146 гг. - последнее, что нам известно о политической деятельности Михаила; по крайней мере, во время интронизации Изяслава Мстиславича 13 августа 1146 г. его уже не было в Киеве. Предположение, будто Михаил был смещен враждебно настроенным по отношению к нему Изяславом, не находит подтверждения, так как спор о замещении митрополичьей кафедры в июле 1147 г. предполагал, что она была вакантна. В качестве аргумента против назначения Клима Смолятича использовалось только распоряжение Михаила из его послания к епископам, что киевский митрополит может быть поставлен лишь с согласия константинопольского патриарха. На основании указанного послания можно догадываться, что Михаил сложил с себя сан митрополита (отписался митрополии) в ходе кризиса, виновником которого, по-видимому, был он сам. При этом он напоминал об исконных правах Константинополя, чтобы избежать осложнений с назначением своего преемника. Поскольку как раз в 1145 г. Михаил находился с каноническим визитом в Византии, то, возможно, последовавшие вскоре события в Киеве были одной из причин его отказа от возвращения туда. Впрочем, захоронение некоего митрополита Михаила в киевском Печерском монастыре можно было бы рассматривать как аргумент в пользу предположения, что Михаил I скончался в Киеве. Это захоронение, согласно преданию XVI в., приписывалось, правда, легендарному митрополиту Михаилу X в., хотя с равным успехом его можно было бы отнести и к митрополиту 70-х годов XII в. Михаилу II. При всем том весьма трудно объяснить, почему митрополит захоронен в Печерском монастыре, а не в Софийском соборе.

13. Клим (Климент) Смолятич

Клим (Климент) Смолятич, второй митрополит русского происхождения, был назначен киевским князем Изяславом Мстиславичем, избран на соборе епископов шестью голосами против трех и посвящен 27 июля 1147 г. в Софийском кафедральном соборе с использованием мощей - «главы» св. Климента Римского. Эта попытка порвать с традицией назначения русских митрополитов в Константинополе объясняется политической предвзятостью предшественника Климента (Михаила). Новый киевский князь хотел иметь в лице главы русской церкви послушное орудие своей политики. Неразбериха в Константинополе (после скандального патриаршества Михаила II Куркуаса и Косьмы II Аттика патриарший престол пустовал до конца декабря 1147 г.) способствовала тому, что кандидатура Климента, человека достойного и богословски образованного, была с удовлетворением принята большинством русского духовенства. Однако вследствие того, что в междукняжеской борьбе Клим встал на сторону Изяслава, его полномочия были признаны только в тех землях, которые находились в сфере политического влияния киевского князя. Под руководством новгородского епископа Нифонта и князя Юрия Долгорукого против Клима возникла влиятельная церковно-политическая оппозиция. Попытки Клима привлечь на свою сторону колеблющихся (см., например, его послание к смоленскому князю Ростиславу) остались безрезультатными. Налицо был церковный раскол: Нифонт и прочие придерживавшиеся традиции епископы оказались в непосредственном подчинении патриарха. Судьба Клима зависела от результатов борьбы за киевский стол. Он был вынужден покинуть столицу вместе с Изяславом 26 августа 1149 г., вернулся туда в апреле 1151 г. и снова оставил Киев вскоре после смерти Изяслава, в начале 1155 г. В последний раз Клим служил в Софийском соборе примерно в течение трех месяцев, после того как 22 декабря 1158 г. Киев оказался в руках Изяславова сына Мстислава. После смерти митрополита Феодора киевский князь Ростислав обратился в Константинополь с ходатайством утвердить задним числом Клима в качестве митрополита, однако успеха это ходатайство не имело. Как писатель Клим известен своим посланием к священнику Фоме. Богословская эрудиция Клима, знание им греческого языка, владение приемами риторики, а также компетентность в вопросах церковного права заставляют предполагать, что он получил образование в одной из высших школ в Византии (ср. его прозвище «Философ»). До своего назначения на митрополию Клим подвизался на высшей ступени монашества - в великой схиме - и в этом качестве вел жизнь затворника. Выражение «заруб», откуда «вывел» Клима на митрополию Изяслав, следует понимать в смысле «затвора», как это однозначно следует из текста летописи («вывел из заруба, бе бо черноризец-скимник») и вполне согласуется с аскетическими склонностями митрополита. Тем самым дискуссия о том, не происходил ли Клим из монастыря в местечке Заруб близ Смоленска или Киева, является беспочвенной. Равным образом и прозвище «Смолятич», которое толковали в смысле «из Смоленска» по месту рождения или расположения монастыря, следует, скорее, понимать как отчество: «сын или внук Смоляты». Год смерти Клима неизвестен; встречающиеся указания на 1164 г. не находят подтверждения в источниках.

14. Константин I

Константин I, рукоположен в киевские митрополиты осенью 1155 г. в Константинополе. Посвящение нового митрополита произошло по просьбе Юрия Долгорукого, захватившего Киев в марте 1155 г. 26 января 1156 г. на заседании патриаршего синода Константин выступил с речью о жертвоприношении нераздельной Троице во время евхаристии, которая была признана в качестве основополагающей по данному вопросу. То обстоятельство, что была избрана кандидатура столь опытного богослова, который, кроме того, по его собственным словам, был знаком с Русью еще до своего поставления, свидетельствует об озабоченности в Константинополе возможностью раскола. Константин прибыл в Киев летом 1156 г. и немедленно приступил к борьбе с «ослушниками», в которой он, впрочем, несколько переусердствовал. Клим и его покойный покровитель Изяслав были преданы анафеме, а все мероприятия Клима как митрополита, в том числе посвящения им церковных иерархов, объявлены недействительными. Все епископы - сторонники Клима были смещены и, вероятно, даже подверглись изгнанию; только после письменного осуждения рукоположенные Климом диаконы были утверждены задним числом в своих должностях.

По неизвестной причине зимой 1156/1157 г. был смещен и ростовский епископ Нестор, отнюдь не принадлежавший к приверженцам Клима, а на его место поставлен грек Леон.

После того как в Киеве, ожидая прибытия Константина, 21 апреля 1156 г. скончался новгородский епископ Нифонт, избранному на его место Аркадию пришлось более двух лет дожидаться рукоположения Константином, которое произошло лишь 10 августа 1158 г. Константину так и не удалось распространить свою юрисдикцию на всю древнерусскую территорию; его не признали во Владимире Волынском, где нашел себе прибежище Клим, и, возможно, также в Турове. Константин сделал решающий шаг в учреждении самостоятельной епископии на территории Галицкого княжества, до того входившего в состав Волынской епархии, и назначил первым галицким епископом Козьму. Судя по всему, строгие меры, предпринятые Константином с целью оздоровления церковной иерархии, стали причиной новых конфликтов. После того как 22 декабря 1158 г. Киев оказался в руках Мстислава, сына Изяслава, Константин был вынужден бежать в Чернигов. Опасности церковного раскола удалось избежать путем междукняжеского договора в марте 1159 г.: было решено впредь не признавать ни того, ни другого из противоборствующих митрополитов и просить Константинополь о поставлении нового главы русской церкви. Вскоре после этого в Чернигове умер Константин. Высказанная им последняя воля говорит о смятенном душевном состоянии: не считая себя достойным погребения, он велел черниговскому епископу Антонию бросить свое тело за стенами города на растерзание псам, что и было сделано. Однако всеобщее возмущение столь необычным поступком заставило все же похоронить Константина в кафедральном храме Спаса Преображения.

15. Феодор

Феодор был поставлен митрополитом киевским по ходатайству нового киевского князя Ростислава (с 12 апреля 1159 г.), чтобы покончить с неурядицами в церковной жизни (см. Клим, Константин I). Случившаяся в это время смерть митрополита Константина облегчила новое назначение. Феодор прибыл в Киев в августе 1160 г. и пребывал в должности до самой своей кончины в июне 1163 г. Феодор выступил посредником при примирении Ростислава Киевского с черниговским князем в 1161 г. Вероятно, Феодор участвовал также в разрешении спорного вопроса о постах в господские праздники (так называемая «леонтинианская ересь»), ибо, вопреки господствующему мнению, следует, видимо, исходить из того, что «владыка Феодор», победивший в споре ростово-суздальского епископа Леона, - это не Феодорец, любимец Андрея Боголюбского, сведения о котором появляются только в конце 1160-х годов и который к тому же никогда не был рукоположен, а киевский митрополит Феодор; дело в том, что этот диспут, как видно из сопоставления обоих летописных текстов, должен был происходить в Киеве в 1161-м или начале 1162 г., когда изгнанный Андреем Боголюбским епископ Леон проезжал через Киев на пути в Византию, где его мнение было также опровергнуто в ходе публичных прений в присутствии императора Мануила I Комнина.

16. Иоанн IV

Иоанн IV, преемник Феодора, занимал митрополичью кафедру до своей смерти в течение двух лет (1164-1166). Он был одним из первых, величавшихся титулом митрополита «всея Руси». Не все свинцовые печати с именем Иоанна поддаются точной атрибуции, но некоторые из них, на которых Иоанн титулуется церковным главой ton nantian "Ros, скорее всего, принадлежат Иоанну IV: после преодоления церковного раскола Иоанн IV был вторым после Феодора киевским митрополитом, распространившим свою юрисдикцию de facto на «всю Русь». 28 марта 1165 г. Иоанн посвятил в новгородские епископы Илью и в том же году даровал ему звание титулярного архиепископа. Тем самым новгородский епископ сделалсяprototronos (т. е. первым из суффраганов) Киевской митрополии, каковым прежде был белгородский епископ. Достойны внимания обстоятельства, сопровождавшие восшествие Иоанна IV на кафедру.

После смерти Феодора в июне 1163 г., когда обсуждался вопрос о его преемнике, шла речь и о повторном поставлении Клима. Сторонник такого решения киевский князь Ростислав отправил весной 1164 г. в Константинополь посольство, чтобы склонить на свою сторону императора Мануила I Комнина. Но весть о планируемом восстановлении Клима достигла берегов Босфора еще раньше; здесь, не теряя времени, поставили в митрополиты Иоанна IV и вместе с императорским посольством отправили его на Русь. В Олешье близ устья Днепра произошла неожиданная встреча обоих посольств, после чего они вместе двинулись в Киев. Ростислав, будучи поставлен перед свершившимся фактом, поддался на уговоры императорского посла, доставившего сверх того и богатые подарки, хотя в душе был против Иоанна. Распространенное мнение, будто киевский князь поначалу отклонил кандидатуру Иоанна, основано на неверном понимании слов «не хоте прияти», которые по контексту летописного повествования следует, однако, понимать в том смысле, что Ростислав не имел особого желания принимать навязываемого ему митрополита. Также необоснованным является постоянно возрождаемое в историографии мнение В. Н. Татищева, что во время этих переговоров, под угрозой церковного раскола, удалось добиться согласия Византии на то, что в будущем все кандидаты на Киевскую митрополию будут поставляться только с предварительного согласия киевского князя.

17. Константин II

Константин II стал после смерти Иоанна IV митрополитом всея Руси: «tis pasis "Rosias », как гласят легенды на двух свинцовых печатях и одном хрисо-вуле. Константин прибыл в Киев в 1167 г. и оставался в должности, вероятно, до 1170 г. (ср. Михаил II). Вследствие строгого толкования необходимости постов в среды и пятницы по господским праздникам Константин II и черниговский епископ Антоний вступили в конфликт с влиятельным Печерским монастырем в Киеве; наивысшего накала он достиг на Рождество 1168 г., которое приходилось на среду, когда Константин подверг епитимье печерского игумена Поликарпа . Эта мера вызвала такое раздражение против него, что разграбление Киева войсками Андрея Боголюбского в марте 1169 г. рассматривалось как божественное возмездие за «неправду митрополичью». Строгим судьей проявил себя Константин и в деле против ростово-суздальского назначенного (но нерукоположенного) в епископы Фео-дорца, к которому было применено византийское гражданское законодательство. Феодорец, добивавшийся учреждения новой митрополии во Владимире-на-Клязьме, не пожелал поставления от Константина. В то же время Андрей Боголюбский лишил его своей поддержки. Вследствие этого летом 1169 г. по приговору Константина ему урезали язык, отрубили правую руку и ослепили. Можно предполагать, что жесткий курс Константина II угрожал церковно-политическим интересам Византии, и потому он был отозван патриархом. Мнение, будто Константин был русского происхождения (Д. Оболенский), не находит подтверждения в источниках.

18. Михаил II

Михаил II, упущенный историографией, занимал киевскую кафедру, как можно установить, в 1170-е годы. В синодальном постановлении константинопольского патриарха от 24 марта 1171 г. о принесении присяги императору Мануилу I Комнину и его сыну Алексею (II), родившемуся в 1169 г., среди 24 присутствовавших митрополитов двенадцатым, в полагающейся последовательности, значится Michail "Rosias. Это достойное доверия свидетельство было замечено уже более столетия назад, но всерьез никогда не учитывалось, поскольку считалось, что Константин II пребывал на кафедре минимум до 1174 г.; к тому же поименованный Михаил русским источникам неизвестен. И все же Ипатьевская летопись содержит сведения, которые могли бы быть отнесены к Михаилу. В рассказе о занятии киевского стола Романом Ростиславичем сказано, что навстречу въезжавшему в город князю вышли среди прочих митрополит и архимандрит Печерского монастыря. Так как митрополит не назван здесь по имени, то, вообще говоря, можно предположить, что речь идет о Константине II, последнем митрополите, названном по имени, а именно в связи с событиями 1169 г. Однако следует учесть, что летопись представляет собой не цельный текст, а компиляцию, что особенно хорошо видно на примере ее хронологической непоследовательности. Так, упомянутый въезд в Киев Романа отнесен к 6682 (1174) г. тогда как, по совершенно достоверным данным, этот князь занял киевский стол уже в начале июля 1171 г. Рассказ происходит из летописи Печерского монастыря, доведенной до 1182 г. и около 1200 г. частично использованной в киевской летописи, хотя в данном случае с неверной датировкой: составитель киевской летописи перепутал год возвращения Романа на киевский стол (1174) с годом его первого вокняжения (1171). С другой стороны, в современном событиям рассказе печерского автора ни митрополит, ни архимандрит не были названы по имени. Разумеется, вполне возможно, что митрополит Константин II и игумен Поликарп, конфликтовавшие в 1169 г., к тому времени уже примирились или, несмотря на конфликт, выразили готовность возглавить киевское духовенство, приветствующее нового князя. Вместе с тем в рассказе есть деталь, позволяющая усомниться, что имелся в виду именно Константин II; дело в том, что игумен Печерского монастыря впервые упомянут здесь как носитель почетного звания архимандрита. Как известно, киевский Печерский монастырь относился к тем монастырям, которые находились под особым покровительством княжеской власти и были до известной степени исключены из юрисдикции митрополита, пользуясь самоуправлением. Тем самым выглядит небезосновательным предположение, что Поликарп получил почетный титул архимандрита непосредственно от патриарха. Так как в 1168-1169 гг. спор о постах едва ли еще был разрешен (так, за поддержку митрополита в этом вопросе черниговский епископ Антоний был даже изгнан своим князем из города), то участие Константина II в деле поощрения Поликарпа весьма маловероятно. Напротив, это последнее надо понимать, скорее, как жест неодобрения политики Константина II в отношении Печерского монастыря. Хотя и в Константинополе не было единодушия по вопросу о постах, но о конфликте на Руси там были хорошо информированы. Патриарх Лука Хрисоверг был склонен облегчить посты по господским праздникам; кроме того, он понимал значение Печерского монастыря для русского духовенства и ценил его верность патриархии во время недавней борьбы внутри русской церкви.

Новый патриарх Михаил III (с января 1170 г.) покровительствовал монашеству и пользовался его поддержкой, будучи противником унии; у него были все основания поддерживать мир в русской церкви и поощрить преданный православию монастырь. Вследствие этого его настоятель получил преимущество перед прочими игуменами русских монастырей; возможно, именно в это время, учитывая новый титул игумена, Печерский монастырь получает название лавры. Таким образом, можно предполагать, что почетное звание архимандрита, в качестве которого Поликарп впервые публично выступает во время торжеств в июле 1171 г., было доставлено именно новым митрополитом, прибывшим в Киев приблизительно в июне 1171 г. (этот месяц является наиболее благоприятной порой для путешествия по морю и Днепру из Константинополя в Киев). Как долго занимал кафедру Михаил II, неясно, но здесь снова необходимо напомнить о захоронении в Печерском монастыре некоего митрополита Михаила (см. Михаил I). Если за этой легендой скрывается историческое зерно, то подобное уклонение от обычая погребать митрополитов в киевском кафедральном соборе конечно же указывает на тесную связь с монастырем, начало которой, возможно, было положено тем, что именно этот митрополит доставил печерскому настоятелю титул архимандрита.

19. Никифор II

Никифор II стал киевским митрополитом до 1183 г. и пребывал на кафедре не менее двадцати лет. Первые сведения о его деятельности датируются 1183 годом: 29 июля или 5 августа этого года Никифор совершил постриг в монашество новоизбранного настоятеля киевского Печерского монастыря священника Василия. Незадолго до этого он посвятил грека Николая в качестве нового епископа ростовского на место скончавшегося Леона, из-за чего испортились его отношения с могущественным владимиро-суздальским князем Всеволодом Большое гнездо, который требовал от митрополита утвердить избранника от «людей земли нашея», т. е. одобрить княжескую инвеституру. Никифор, который вначале воспротивился этому, в конце концов уступил нажиму со стороны киевского князя Святослава и 11 марта 1184 г. посвятил Всеволодова кандидата, игумена монастыря св. Спаса на Берестове Луку, новым ростовским епископом. Лишившийся ростовской кафедры грек Николай в том же году получил Полоцкую епископию, где как раз скончался епископ Дионисий. Этот опыт помог Никифору разобраться в ситуации в его митрополии и установить взаимопонимание с наиболее влиятельными князьями. В 1194 г. Никифор руководил церемонией возведения на киевский стол Рюрика Ростиславича, происходившей в Софийском соборе. Никифор умело мирил между собой князей, и в ходе одного такого посредничества между Всеволодом и черниговским князем в 1190-е годы ему удалось при поддержке киевского князя учредить новое, двенадцатое по счету, епископство в Рязани. В 1189 г. Никифор сумел привлечь русских князей к отпору венгерскому вмешательству в галицкие дела. Кроме того, именно Никифор, вероятно, был тем русским архипастырем, который, по свидетельству Никиты Хониата, в 1201/1202 г. побуждал русских князей к походу против разорявших Византию половцев. По ходатайству Всеволода в 1190 г. Никифор рукоположил ростово-суздальского епископа Иоанна, а в 1197 г. - переяславского епископа Павла; еще ранее, в 1189 г., он хиротонисал белгородского епископа Андриана. Никифором были посвящены также новгородские архиепископы: Гавриил (29 мая 1187 г.), Мартирий (11 декабря 1193 г.) и Митрофан (3 июля 1201 г.). В сообщении об этой последней церемонии митрополит не назван по имени, но так как киевской летописью в 1198 г., а новгородской в 1199 г. Никифор засвидетельствован на киевской кафедре, то можно предполагать, что и в 1201 г. он продолжал ее возглавлять. Сохранилась большая свинцовая печать, на которой Никифор, как и его предшественники, именует себя архипастырем всея Руси. Ему (или его тезке Никифору I) принадлежит также дошедшее до нас пастырское послание.

20. Матфей

Матфей стал киевским митрополитом до 1210 г. и умер 19 августа 1220 г. Матфей был преемником Никифора, который скончался, возможно, вскоре после 1201 г. В таком случае он мог быть посвящен еще патриархом Иоанном X Кама-тером, который после падения Константинополя в 1204 г. и до самой своей кончины в начале 1206 г. имел местопребывание во Фракии. С другой стороны, вполне допустимо и предположение, что вследствие крушения Византии киевская кафедра несколько лет пустовала . Если так, то Матфей мог быть поставлен только новым никейским патриархом Михаилом IV Авторианом, вступившим в должность весной 1208 г., и прибыл в Киев не ранее 1209 г. В историографии иногда встречается ошибочное мнение, что Матфей был назначен великим князем Всеволодом Большое гнездо, хотя это предположение опирается единственно на слова В. Н. Татищева. Как бы там ни было, в 1210 г. Матфей по поручению Ольговичей прибыл в качестве посредника во Владимир-на-Клязьме, где он был почтен богатыми дарами. Благодаря состоявшемуся тогда примирению Всеволод Большое гнездо был признан старшим среди русских князей. Всеволод Чермный из рода Ольговичей смог снова занять киевский стол, а его дочь вышла 15 мая 1211 г. замуж за сына Всеволода Большое гнездо Юрия. Вскоре по окончании этой миссии весной 1211 г. Матфей рукоположил нового новгородского архиепископа Антония на место смещенного 23 января 1211 г. князем Мстиславом Удалым и новгородцами Митрофана. После смерти в 1212 г. великого князя Всеволода Большое гнездо и раздела княжества между его сыновьями старое ростовское епископство было разделено на два: 10 ноября 1213 (1214?) г. Матфей посвятил в ростовские епископы Пахомия, до тех пор настоятеля Петровского монастыря в Ростове, а в начале 1214 (1215?) г. - игумена Симона, некогда монаха Киево-Печерского монастыря, в епископы Владимира Суздальского. После смерти Пахомия ростовским епископом стал в начале 1216 г. Кирил. В конце жизни Матфею пришлось еще раз заниматься новгородскими делами. В результате политических пертурбаций в Новгородской республике смещенный ранее Митрофан вернулся в Новгород и в конце 1219 г. снова оказался на кафедре в новгородской Софии. Однако архиепископ Антоний вовсе не собирался добровольно уступать свой пост, и поэтому в Новгороде решили отправить обоих архиепископов в Киев, предоставив митрополиту выбирать между ними. Матфей восстановил Митрофана, который вернулся в Новгород 17 марта 1220 г.; но и Антонию Матфей оказал «честь», сделав его епископом в Перемышле. Тем самым основание перемышльской кафедры, прежде входившей в состав Галичской епархии, надо рассматривать как результат договоренности между митрополитом и галичским князем Мстиславом Удалым (с 1219 г.), покровительствовавшим Антонию.

21. Кирил I

Кирил I был поставлен митрополитом всея Руси никейским патриархом Германом II в 1224 г. и в конце этого года в сопровождении русского посольства «приведен бысть» в Киев, где торжественно взошел на кафедру в киевском Софийском соборе на Богоявление (6 января) 1225 г. Кирил - первый русский митрополит, о котором достоверно известно, что он был поставлен в Никее. То, что киевская кафедра пустовала более четырех лет, указывает на трудности, которые, возможно, возникли в вопросе каноничности назначения на Русскую митрополию . Умер Кирил летом 1233 г. между 10 июня и 15 августа. В 1226-1227 гг., так же как и в 1230 г., в полном согласии с киевским князем Владимиром Рюриковичем Кирил выступил посредником в мирных переговорах между князьями, чем снискал себе большое уважение. Замечание летописца, что наряду с большой начитанностью в Священном писании Кирилл обладал еще особым даром «учительства», также, кажется, указывает на его общественную деятельность. Взаимопонимание Кирила с русским монашеством проявилось, между прочим, в его участии в ежегодных торжествах, посвященных празднованию памяти св. Феодосия в Киево-Печерском монастыре (о чем мы узнаем совершенно случайно, благодаря тому, что в тот же день, 3 мая 1230 г., случилось землетрясение). Заботы Кирила были направлены на усиление самостоятельности русской церкви по отношению к княжеской власти, а также на ее внутреннюю консолидацию. В источниках лишь вскользь упомянуты два собора, в каждом из которых приняло участие по пять епископов и по нескольку игуменов: один во Владимире-на-Клязьме в марте 1227 г. и второй в апреле 1231 г. в Киеве. Еще одно свидетельство на эту тему содержится в адресованном Кирилу послании патриарха Германа от 1228 г., где высказывается предостережение не посвящать в священнический сан рабов, а от епископов требуется не совершать посвящений, если предварительно не будет предъявлена вольная грамота. Князьям под угрозой отлучения запрещается вмешиваться в имущественные дела церквей и монастырей, равно как и в церковную юрисдикцию, объем которой, согласно посланию, был чрезвычайно невелик. Содержание письма было, несомненно, продиктовано патриарху Кирилом, стремившимся с помощью авторитета патриарха искоренить злоупотребления в русской церкви. Кажется, именно в это время впервые получают свое письменное оформление церковные уставы Владимира и Ярослава. Вероятно, в связи с церковной политикой Кирила I следует рассматривать также легенду на его печати: “Kipillos monachos eleo f (eo) u archiepiskopos tis m(it)popoleos Rosias” . Замечательно, что киевский митрополит титулует себя здесь «архиепископом Русской митрополии», желая тем самым указать на свое верховенство по отношению ко всем епископам, действовавшим, согласно такому толкованию, в пределах полномочий, получаемых от митрополита. Иначе говоря, митрополит стремился свести подведомственных ему епископов до роли своих викариев (наместников). Такая политика выглядит весьма своевременной перед лицом того факта, что инвеститура со стороны князей (т. е. княжеские поставления) все больше и больше делала епископов самостоятельными церковными владыками по отношению к митрополиту, которому предоставлялось лишь рукополагать княжеских ставленников. Политическое дробление Руси также сужало сферу реальной власти киевских митрополитов. Таким образом, возникновение тенденции к κηδεμονία πάντων («попечительству обо всех»), которая столь характерна для церковной политики митрополита Кирила II во второй половине XIII в., видимо, надо отнести к эпохе Кирила I. На время правления Кирила I приходятся посвящения следующих епископов: Митрофана, епископа во Владимире-на-Клязьме и Переяславле, 14 марта 1227 г. (во Владимире-на-Клязьме); Спиридона, архиепископа новгородского, 17 февраля 1230 г. и Кирила (II), епископа ростовского, ярославского и угличского, 6 апреля 1231 г. (достойно внимания, что епископы владимирские и ростовские именуются не только по местонахождению их кафедральных храмов, но и по резиденциям удельных князей). Из многочисленных литературных произведений, авторы которых носили имя «Кирил», несколько поучений, без должных на то оснований, приписывается Кирилу I.

22. Грек Иосиф

Грек Иосиф был посвящен в митрополиты всея Руси патриархом Германом II в Никее и прибыл в Киев в 1236 г. Однако у нас нет никаких свидетельств его деятельности. Возможно, на его время приходится учреждение епархии в Луцке, которое имело место, во всяком случае, до 1240 г. Неясно, удалился ли Иосиф к себе на родину с началом второго монгольского похода на Русь или погиб при взятии Киева 6 декабря 1240 г. Так или иначе, до 1245 г. из Никеи не могли прислать нового митрополита, так как с 1240 по 1244 г. патриарший престол был вакантен.

[Петр]

Загадочной фигурой остается «quidam archiepiscopus de Russcia nomine Petrus... a Tartaris exterminatus» (т. е. «некто Петр, архиепископ Руси. . ., изгнанный татарами»), который выступал в 1244 г. в римской курии, а в 1245 г. - перед I Лионским собором с информацией о татарах, как о том свидетельствует источник, отразившийся в Хронике Матвея Парижского и Бертинских анналах. Может быть, был неправильно понят или переведен титул архиерей (в смысле обычного епископа) или архимандрит? Последняя возможность довольно вероятна по той причине, что до XIII в. в Западной Европе титул archimandrita был употребителен и по отношению к архиепископам. He лишено вероятности и предположение, что мы имеем дело с узурпатором митрополичьего звания.

Не более чем гипотезой является мнение, что бежавший в Западную Европу русский архиерей - это упомянутый в летописи под 1230/ 1231 годом игумен киевского Спасского монастыря Петр Акерович.

23. Кирил II

Кирил II возглавлял русскую церковь в течение более чем четырех десятилетий (124?/1247-1281), в тяжелейшую эпоху монгольского ига. Впервые Кирил упоминается как поставленный, но нерукоположенный в 1242/1243 г. в окружении галицко-волынского князя Даниила. Будучи номинальным киевским князем (с 1238/1239), Даниил затем утвердил кандидатуру Кирила, который, возможно, был по происхождению русским, надо думать, перед тем был избран собором, в котором приняли участие оказавшиеся в пределах досягаемости епископы и игумены. Мысль о тождестве нового митрополита с печатником Даниила, также носившим имя Кирил, является всего лишь гипотезой, хотя и имеющей достаточно веские основания. Только по возвращении Даниила весной 1246 г. из Орды, куда он ездил на поклон к хану Батыю, Кирил отправился к патриаху (с 1240 по 1244 г. патриарший престол, как известно, пустовал!) для поставления на Русскую митрополию. По пути в Никею Кирил выступил посредником в переговорах между князем Даниилом и венгерским королем Белой IV, закончившихся заключением союза между этими государями. Так как венгерская миссия требовала времени, рукоположение Кирила следует относить уже к 1247 г. Осенью 1250 г. Кирил прибывает в Суздальскую землю, где зимой 1250-1251 гг. происходит бракосочетание дочери Даниила с великим князем владимирским Андреем Ярославичем. Особенно бросается в глаза взаимопонимание и многолетнее сотрудничество Кирила с Александром Ярославичем Невским, получившим в 1249 г. в ханской ставке титул великого князя киевского, а в 1252 г. и великого князя владимирского. Оба государственных деятеля скептически относились к предложениям унии со стороны папы, считая бесперспективным сопротивление превосходящим силам монголов. Вследствие этого они решили пойти на признание монгольского владычества и на широкое сотрудничество с завоевателями. Первая из известных встреч Кирила с Александром Невским произошла в 1251 г. в Новгороде, где Кирил вместе с ростовским епископом Кирилом посвящал в сан новгородского архиепископа Далмата. В 1252 г. Кирил руководил торжествами в связи с восшествием нового великого князя Александра Невского на владимирский стол. В конце 1256 г. оба они вновь посетили Новгород. Примерно в это же время (1255-1258) было учреждено епископство в Твери. В 1261 - 1263 гг. Кирил пребывал во Владимире-на-Клязьме, где он рукоположил сарайского епископа Митрофана (Сарай - столица Золотой Орды) и ростовского епископа Игнатия, а в ноябре 1263 г. участвовал в торжественном погребении Александра Невского. Вероятно, в Киеве Кирил в 1269 г. посвятил в сан Феогноста, епископа Переяславля Русского и Сарая; вслед за этим Феогност, по заданию митрополита и хана Менгу Тимура, отправился в Константинополь к императору и патриарху. Его пребывание в Константинополе 12 августа 1276 г. документально засвидетельствовано (см. «ответы» патриаршего синода). В сопровождении новопоставленного в Киеве в 1273 г. в епископы Владимира бывшего киево-печерского архимандрита Серапиона Кирил прибыл в 1274 г. во Владимир-на-Клязьме, где настоловал его епископом «Володимерю, Суждалю и Новгороду Нижнему». Именно с этим пребыванием Кирила во Владимире в историографии связывали тот важный митрополичий собор, на котором было принято постановление против злоупотреблений в церкви и среди клира, а также официально одобрено собрание церковных установлений (номоканон, кормчая книга), переведенное на Балканах и присланное митрополиту болгарским деспотом Яковом-Святославом. Этот собор, как было показано (Я. Н. Щапов), имел место уже в 1273 г. в Киеве. На основе этого собрания под руководством Кирила была создана новая русская редакция номоканона. На рубеже 1275 и 1276 гг. и весь 1276 г. Кирил оставался в Киеве, где он рукоположил нового новгородского архиепископа Климента и Феогноста, преемника скончавшегося Серапиона Владимирского.
В 1280/1281 г. Кирил еще раз посетил Суздальскую землю; здесь он расследовал обвинения в адрес ростовского епископа Игнатия и оправдал его. Во время этой поездки Кирил и скончался в Переславле Залесском 27 ноября 1281 г.

Его останки 6 декабря того же года были доставлены в Киев (около 1000 км санного пути), где он и был погребен в Софийском кафедральном соборе, как последний киевский митрополит.

Его преемник Максим (1283-1305), грек по происхождению, в 1299 г. со всем своим двором и соборным причтом перебрался во Владимир-на-Клязьме и был погребен в тамошнем кафедральном соборе Успения Богоматери.

Кирил умел отстаивать церковные интересы перед монгольскими ханами. 1 августа 1267 г. ханом Менгу Тимуром ему была выдана жалованная грамота (ярлык), в которой содержались гарантии терпимости в религиозных вопросах, духовенство освобождалось от различных налогов, провозглашались неприкосновенность церковной недвижимости и предметов культа и льготы в отношении подвластных церкви людей.

Из текста можно заключить, что Кирил и ранее, возможно, получал такие грамоты от золотоордынских ханов Батыя (1237-1256) и Берке (1256- 1266). Догадки о том, что при Кириле якобы ослабли, если не вовсе прервались, связи с Галичем и Волынью, беспочвенны. Молчание источников на этот счет объясняется их плохой сохранностью. О том, что Rosia mikra наряду с другими русскими землями оставалась под юрисдикцией киевского митрополита, свидетельствует такое обстоятельство: русский номоканон, разработанный под руководством Кирила, был принят в Волынском княжестве еще в своей древнейшей форме; его переписывали здесь в 1286 г. Нет оснований для утверждения, будто Кирил перенес митрополию во Владимир.

Для Кирила характерны частые поездки по епархиям, и Владимир стал для него просто резиденцией во время длительных пребываний в Северо-Восточной Руси; особенно в период до смерти Александра Невского (1263) Кирил управлял митрополией отсюда, ведая одновременно делами вакантной владимирской кафедры. Такие действия Кирила была логическим следствием теории «попечительства обо всех», которой он придерживался. Этой теорией руководствовались в XIII и XIV вв. и византийские патриархи, оставляя за собой право на верховный надзор. Кирил мыслил себя как действительный епископ всей митрополии с суверенной полнотой архиерейской власти, поскольку следующий по рангу церковный иерарх, патриарх, был слишком далеко. Такой взгляд выражался и в титуле, охотно применявшемся Кирилом: «архиепископ всея Руси» . С этой точки зрения подчиненные ему епископы рассматривались как действующие лишь в силу врученных им митрополитом полномочий. В этом смысле особый владимирский епископ был не нужен до тех пор, пока Владимир часто использовался Кирилом в качестве временного местопребывания. Эти взгляды угадываются и в обращении митрополита к ростовскому епископу Игнатию («брате и сыне») или в том факте, что Кирил, в обход епископа Климента, обращается непосредственно к новгородцам («мне поручил бог архиепископию в Руськой земли, вам слушати бога и мене»).

Примечания

Митрополиты, чьи имена заключены в квадратные скобки, не вошли в список митрополитов, приводимый Я.Н.Щаповым. Редакция включила этих митрополитов в общий перечень, не изменив нумирацию, а сведения о них из сносок вставила в основной текст. – прим. ред.
Laurent V. Le corpus des sceaux de 1"empire byzantin P., 1963. T. V, pars 1. P. 600. N 781.
Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им / Подгот. к изданию Д. И. Абрамович. Пг., 1916. (Памятники древнерусской литературы. Вып. 2). С. 19.
В литературе, по недоразумению, неоднократно утверждалось, что Константин приказал якобы арестовать Поликарпа. Однако древнерусское «запрещение» соответствует греческому epitimia - «покаяние, наказание» - и может означать в худшем случае отрешение от должности.
Здесь необходимо разъяснение относительно имен Дионисия и Гавриила, которые, начиная с XV-XVI вв. встречаются в списках митрополитов между Никифором и Матфеем Оба древнейших каталога митрополитов имеют новгородское происхождение: один восходит к 20-м годам XV в. и знает только Дионисия; второй датируется серединой XV в. и включает уже и имя Гавриила. Не говоря об оправданности паузы между смертью Никифора II и поставлением Матфея, традицию, донесшую до нас оба имени, надо признать недостоверной. Возникновение имени Дионисия между Никифором II и Матфеем очень легко объяснить, если принять во внимание метод составления каталога: составитель попросту выискивал имя следующего митрополита в различных летописях. И вот в одной из них он обнаружил под 1210 годом митрополита Дионисия (см. Типографскую летопись: ПСРЛ. Пг 1921 Т. 24. С. 85), где он упомянут в том же контексте, что и Матфей в других летописях; следовательно, упоминание Дионисия объясняется ошибкой переписчика. Сложнее объяснить появление имени Гавриила во втором каталоге, но и здесь причина кроется в дополнениях, внесенных составителем каталога, не удовлетворившегося данными летописей и расширившего список за счет имен, которые он нашел в других документах. В одном из них ему, должно быть, и встретилось имя какого-то митрополита Гавриила (такое имя носил, например, третий галич-ский митрополит в первой половине XIV в.). Ясно, что составитель легко мог принять галичского митрополита за киевского, хотя и не совсем понятно, почему в каталоге он отнесен ко времени, примерно на сто лет более раннему. Возможно, в середине XV в. последовательность митрополитов XIV в. была настолько хорошо известна что составителю пришлось искать свободное место для Гавриила в предыдущем столетии.
В литературе этого Кирила нередко называют Кирилом II, а митрополита Кирила II (1242-1281) соответственно Кирилом III. Кирилом I считают при этом митрополита с этим именем, помещенного в митрополичьем каталоге XVI в. между Феопемптом и Иларионом.
В историографии не раз указывалось на попытку волынского епископа Иоасафа «скочити на стол митрополич», о чем сообщает Ипатьевская летопись. Эту преднамеренную узурпацию относили к годам монгольского нашествия (т. е. после 1237 г.); однако одно известие Новгородской I летописи, на которое не было обращено должного внимания (НПЛ. С. 68 под 1229 г.), позволяет датировать это событие другим временем. Новгородский летописец недвусмысленно утверждает, что среди кандидатов на новгородскую кафедру (примерно в мае- июне) 1229 г. был и волынский епископ Иоасаф. Подобная претензия со стороны иерарха, занимающего другую кафедру, выглядела бы весьма необычно, поэтому логично думать, что в это время Иоасаф уже не занимал своей первоначальной должности. Такое предположение позволяет точнее датировать волынское известие. Летописец, а вернее, княжеский биограф, хотел сказать, что в правление Даниила Романовича, т. е. между 1216-1219 и 1264-1269 гг., во Владимире Волынском было четыре епископа, первым из которых был Иоасаф. Далее из текста летописи видно, что Даниил назначил епископом основанного им города Холма некоего Иоанна, предшественником которого был угровский епископ, а именно этот самый Иоасаф, «иже скочи на стол митрофолич и за то свержен бысть стола своего и переведена бысть пискупья во Холм» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 739-740). Перенесение кафедры из Угровска в Холм следует ставить в связь с поставлением, по-видимому около 1240 г., в епископы холмские Иоанна, который занимал кафедру еще в начале 1260-х годов. Известно, что Даниил основал Угровскую епархию еще в то время, когда сидел во Владимире Волынском (см.: Там же. Стб. 842), т. е. до 1237/1238 г., но после 1229 г., как это следует из новгородского известия об Иоасафе. Исходя из этих данных, карьера Иоасафа восстанавливается следующим образом: из монахов монастыря Св. Горы под Владимиром Волынским он в 1219 г. стал епископом этого города; между 1220 и 1224 гг. он попытался занять пустовавшую митрополичью кафедру. Эта попытка не удалась и закончилась смещением его с должности (1225), вероятно, после прибытия нового митрополита Кирила I. Новым епископом Владимира Волынского стал Василий, монах того же монастыря Св. Горы. В то время у Даниила еще не хватило сил, чтобы воспротивиться решению митрополита, но притязание Иоасафа на должность новгородского архиепископа в 1229 г. свидетельствует, что он не отказался от честолюбивых планов и к тому же пользовался известной поддержкой светских властей. Несколько позже Даниил основал Угровскую епархию, назначив своего протеже первым епископом. Все это могло произойти с согласия митрополита Кирила либо вскоре после его кончины (летом 1233 г.), чтобы поставить нового митрополита перед свершившимся фактом. По-видимому, последовавшая несколькими годами позднее смерть Иоасафа и решение перенести епископию в Холм по времени совпадают.

Сохранилось два больших экземпляра таких моливдовулов, которые до сих пор единодушно атрибутируются митрополиту Кирилу I. Нельзя, однако, исключить и кандидатуру Кирила II, ибо среди аргументов в пользу Кирила I только один является действительно доказательным: обе буллы были найдены при археологических раскопках «Княжей Горы» (около 100 км к югу от Киева, близ устья Роси). Как показывают многочисленные находки, эта княжеская резиденция была разрушена во время монгольского нашествия, т. е. в 1239/1240 г., или вскоре после него.

Обнаруженные в киевском Софийском соборе граффити о дне смерти Кирила позволяют поставить знак иначе, чем это сделано А. Н. Насоновым в его издании Новгородской I летописи в сообщении о смерти Кирила.

Неясно значение титула prototronos, который прилагается Кирилу в письме к нему болгарского деспота Якова-Святослава (1261 или 1270 г.): «. . .пишу тебе, возлюбленный богом архиепископе Кириле протофроню. . .» Prototronos - episcopus primae sedis в патриархии, обозначал первого среди митрополитов, prototronos в митрополии - высшего рангом епископа этой митрополии (в Киевской таким с 1165 г. был новгородский епископ). Таким образом, единственно возможное предположение - это то, что Кирил II был назван так в качестве prototronos патриархии, но такое предположение противоречит традиционному первому месту, которое в Константинопольской патриархии занимала кесарийская кафедра. В противном случае речь могла бы идти всего лишь о кратковременном повышении ранга Русской митрополии (с 60-го до первого места?); не объяснялось ли это, скажем, особым положением никейских императоров и патриархов или тенденцией к установлению дружественных контактов с монголами через посредничество Кирила II? Предположение о prototronos как епископе первейшего стола в митрополии, т. е. Киева, желательно было бы подкрепить данными других источников. В таком случае следовало бы исходить из того, что Кирил II, считавший себя «архиепископом всея Руси», употреблял титул prototronos для того, чтобы подчеркнуть свою претензию на попечительство обо всех. Однако не надо забывать, что здесь титул применен болгарским государем, который, благодаря своим родственным связям с византийским двором, должен был ясно понимать его настоящее значение. Нельзя исключить возможность, что Яков-Святослав заимствовал титул из интитуляции послания самого Кирила, хотя и в этом случае возможны оба толкования.